==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི། གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང༌། དེ་
བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་དེ་ནི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བསྒོམས་པས་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་འདོར་བའི་སེམས་དང༌། དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་ང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན

【汉语翻译】
第五，顶峰现观之时。
第五，顶峰现观之时。
对相的解释。
在展示了圆满一切相的现观之后，现在要讲述顶峰的现观。对此，首先要讲述能够象征它的相。那么，它的相是什么样的呢？如经所说：
“梦中诸法亦复然，
如梦观等诸法相，
已达顶峰瑜伽士，
共有十二种相现。”
这就是所要展示的内容。其中，第一个相是：在梦中也视一切法如梦。这就是所要展示的内容。其经文是：善现，如果菩萨摩诃萨在梦中也视一切法如梦，并且像影像、阳焰、幻化、魔术、乾闼婆城一样看待一切法而不执著，那么就应当知道这是不退转于顶峰的特征。这是佛所说的。这是什么意思呢？意思是，以这种方式，通过方便和智慧完全掌握的菩萨，通过修习瑜伽之法而获得顶峰，即使在梦中也能确定地见到这种瑜伽的作意，因此安住于对有情界的关怀之中。正如其他经文所说。第二个相是，不生起舍弃声闻等地的念头，以及舍弃三界的念头和欢喜心。这就是所要展示的内容。第三个相是，见到如来被大眷属围绕，并且为了宣讲正法而追随佛陀。这就是所要展示的内容。第四个相是，能够见到佛陀所变的各种神变。这就是所要展示的内容。第五个相是，对于一切恐怖之处，通过像梦一样宣讲三界之法，从而生起摄受的慈悲心。这就是所要展示的内容。第六个相是，见到有情众生在地狱等恶道受苦，从而忆念起要在自己的佛土中消除恶趣。

【英语翻译】
Fifth, the time of the Peak Realization.
Fifth, the time of the Peak Realization.
Explanation of the aspects of signs.
Having shown the complete realization of all aspects, now I will speak of the realization of the peak. In this regard, first, I will speak of the signs by which it can be symbolized. What are these signs like? As it is taught:
"Even in dreams, all phenomena,
Are seen as dreamlike and so on,
The signs of the yoga that has reached the peak,
Are understood to be twelve in number."
This is what is to be shown. The first sign is: that even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike. This is what is to be shown. The sutra for this is: Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, even in dreams, sees all phenomena as dreamlike, and likewise sees all phenomena as similar to reflections, mirages, apparitions, illusions, and cities of gandharvas, and does not fixate on them, then it should be known that this is the characteristic of not turning back from the peak. This is what was said. What does this mean? It means that in this way, a Bodhisattva who is completely mastered by skillful means and wisdom, having attained the peak by meditating on the Dharma of yoga, even in dreams, has the mindfulness to certainly see this yoga, and therefore abides in being concerned with the realm of sentient beings. This is also taught in other sutras. The second sign is that one does not generate the mind to abandon the grounds of the Hearers and so on, and the mind to abandon the three realms, and the mind of joy. This is what is to be shown. The third sign is that one sees the Tathagata surrounded by a great retinue, and follows the Dharma in order to teach the holy Dharma. This is what is to be shown. The fourth sign is that one is able to see the various miraculous transformations manifested by the Buddha. This is what is to be shown. The fifth sign is that, for all fearful places, one generates a mind of compassion that gathers together by teaching the Dharma of the three realms as dreamlike. This is what is to be shown. The sixth sign is that, having seen sentient beings suffering in hells and so on, one remembers that one must abandon the lower realms in one's own Buddha-field.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །བསམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ནུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བར་མི་ནུས་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་ཚིག་
ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་མ་ཚིག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་འབྱོར་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསལ་བ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་སླུ་བ་རྟོགས་པའི་ངག་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་རང་གིས་བརྟགས་པའི་སླུ་ཚིག་གཏན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བས་ཀྱང་མིང་བསྟན་པའི་རློམ་སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་ཉིད་དང་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་རང་གི་མངོན་བར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་གང་མངོན་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆ

【汉语翻译】
诺。那为什么呢？顶峰的现观是，轮回和梦，梦是什么，两者无二无别，不可分割。因为思虑无法将它们区分开来，所以这样开示。第七，在梦醒时分，城市等被火焚烧，能够以真实的加持力完全平息，因此是不可逆转的。而其中一部分无法平息，是因为造作了舍弃佛法的行为。有些房屋被烧毁，有些房屋没有被烧毁，这表明那些众生的业力在此生中成熟。第八，对于非人所加持的情况，为了消除它，不可逆转的真实加持会带来兴盛。而被魔加持后消除，会使自己生起傲慢，轻蔑其他菩萨，这是它的特征。那为什么呢？因为没有被善巧方便所摄持。魔会说出他的名字和种姓等，却不明白这是欺骗的语言。而且，魔会把自身所设定的欺骗之词据为己有。比起四种他胜罪和五种无间罪，以名号示人的傲慢之心是极其沉重的业。而且，魔会显示寂静的功德，这是因为世尊允许声闻等人的心处于寂静之中。第九，应当舍弃具有现观傲慢的人，并且应当努力于自己的利益等行为，以自己的现量了知来压制他人。应当了知善知识是获得一切佛法的原因。波罗蜜多和菩提的方面都成为了善知识。为了了知他们是获得善法的道路，所以这样开示。第十，如果想要圆满一切所欲求的现观，就应当修学这部般若波罗蜜多，因为这部经典广为开示了一切法。第十一，般若波罗蜜多如同虚空般广阔

【英语翻译】
No. Why is that? The culminating realization is that samsara and dreams, and what dreams are, are non-dual and indivisible. It is taught that this is because thought cannot differentiate them. Seventh, when a city, etc., is burned by fire in a dream-awakened state, it can be completely pacified by the blessing of truth, and therefore it is irreversible. And the fact that one aspect of it cannot be pacified is because one has committed the act of abandoning the Dharma. Some houses are burned and some are not, indicating that the karma of those sentient beings has ripened in this life. Eighth, in the case of being blessed by non-humans, in order to dispel it, the blessing of irreversible truth brings prosperity. And being blessed by demons and then dispelling it is characterized by the arising of pride in oneself and the contempt of other Bodhisattvas. Why is that? Because it is not fully grasped by skillful means. The demon speaks of his name and lineage, etc., but does not understand that this is deceptive language. Moreover, the demon claims as his own the deceptive words that he himself has devised. Even more than the four defeats and the five inexpiable sins, the arrogance of showing off one's name is an extremely heavy karma. Moreover, the demon shows the qualities of solitude, because the Bhagavan allows the minds of the Shravakas, etc., to be in solitude. Ninth, one should abandon those who have the pride of realization, and one should strive for one's own benefit, etc., and suppress others with one's own direct knowledge. One should know that a virtuous friend is the cause of attaining all Dharmas. The perfections and the aspects of enlightenment have become virtuous friends. It is taught that the purpose is to know that they are the path to attaining virtuous Dharma. Tenth, if one wants to perfect all the desired realizations, one should study this Prajnaparamita, for this scripture extensively teaches all Dharmas. Eleventh, the Prajnaparamita is as vast as the sky.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང་པོ་ནི། །གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་
པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིའི

【汉语翻译】
因为是无坏的体性，所以是所取和能取的分别念的习气灭尽，应当了知的意义，以及寂静和空性之体性，因此按照顺序，无间道和解脱道的一切法都是般若波罗蜜多的体性。如果是这样，就会没有一切烦恼和清净，所以，善现，你怎么想？众生从很久以来就执着于我和我所吗？等等，这是为了说明那个已经成立。第十二是，像那样行持，因为不能被压伏，所以是为了说明接近一切种智。这是对相的解释。

增长的解释。
在说明了以顶端现观所象征的相之后，现在什么是它的增长呢？
如赡部洲数佛，
供养善等为譬喻，
以多种方式，
即是十六种增长之自性。
其中，第一种增长是：
凡是赡部洲有多少众生，所有这些众生的数量的如来，以恭敬等供养的善根，也胜过将那无上圆满菩提回向于般若波罗蜜多，向他人宣说般若波罗蜜多，以及与般若波罗蜜多相应的作意，不分离，那么他的福德会增长。同样，三千大千世界有多少众生，所有这些都安立于无上圆满菩提，善根也胜过将那无上圆满菩提回向，另一种的福德会更加增长。那是什么原因呢？因为除了如来之外，没有慈爱、悲悯、喜悦和舍。
这是为了说明安住等等。它的经文是：善现，你怎么想？赡部洲的所有那些众生都是人

【英语翻译】
Because it is the nature of being indestructible, it is the object and the habit of discriminating thoughts of the subject are exhausted, the meaning that should be understood, and the nature of solitude and emptiness, therefore, in order, all the dharmas of the uninterrupted path and the path of liberation are the nature of the Perfection of Wisdom. If so, there will be no complete affliction and purification, so, Subhuti, what do you think? Have sentient beings been practicing attachment to self and what belongs to self for a long time? etc., this is to explain that that has been established. The twelfth is, acting like that, because it cannot be suppressed, it is to explain that it is close to omniscience. This is the explanation of the signs.

The explanation of increase.
After explaining the signs that are symbolized by the realization of the summit, now what is its increase?
Like the number of Buddhas in Jambudvipa,
Offering virtues etc. as metaphors,
In many ways,
It is the nature of sixteen increases.
Among them, the first increase is:
Whatever sentient beings there are in Jambudvipa, the root of virtue of offering to the Tathagatas as many as the number of all those sentient beings, is also superior to dedicating that unsurpassed perfect enlightenment to the Perfection of Wisdom, teaching the Perfection of Wisdom to others, and the mindfulness corresponding to the Perfection of Wisdom, not separating, then his merit will increase. Similarly, as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand worlds, all of these are established in unsurpassed perfect enlightenment, and the root of virtue is also superior to dedicating that unsurpassed perfect enlightenment, the merit of the other will increase even more. What is the reason for that? Because there is no love, compassion, joy, and equanimity other than the Tathagata.
This is to explain abiding etc. Its sutra is: Subhuti, what do you think? All those sentient beings in Jambudvipa are humans

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་

【汉语翻译】
获得自性后，显现证悟为无上圆满正等菩提，对此，一些善男子或善女子，乃至尽寿之间，以恭敬等事供养等等。如是，其他经典中也有宣说。第二，譬如某人得到未曾得到的珍宝，却又失掉。为了唯一专注于般若波罗蜜多，因为一切作意自性为空。由不离般若波罗蜜多之本体生起，因此，一切法皆离自性。于此般若波罗蜜多，遮止增减，故证成不离之体性，如是宣说。第三，从何处开始说起呢？即从“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无增无减”开始。善现，彼菩萨摩诃萨获得不生之法忍。善现，具足如是忍辱之菩萨摩诃萨，不可能获得无上圆满正等觉之大智慧，即一切相智之智慧。为何如此呢？因为彼将专注于此，并且将显现证悟为无上圆满正等菩提。如是宣说至此。第四，世尊，如何是好？从何处菩萨摩诃萨被授记为无上圆满正等菩提呢？善现，并非如此。从“所证悟与能证悟之法皆不可得”开始。为何如此呢？因为于此修行之菩萨，无有如是之分别念。为何如此呢？因为于顶峰之现观中，般若波罗蜜多是无分别的，如是宣说。第五，

【英语翻译】
Having attained self-nature, manifest enlightenment as unsurpassed, perfectly complete, and equal Bodhi. Regarding this, some sons or daughters of noble families, even until the end of their lives, make offerings with reverence and so on. Similarly, it is also taught in other sutras. Second, it is like someone who obtains a precious jewel that they had never obtained before, but then loses it again. This is because of focusing solely on the Prajñāpāramitā, because all mental activities are empty in nature. By generating the entity of being inseparable from the Prajñāpāramitā, therefore, all dharmas are devoid of self-nature. In this Prajñāpāramitā, the increase and decrease are prevented, thus establishing the nature of being inseparable, as it is taught. Third, from where does it begin to be said? It begins from "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajñāpāramitā, there is no increase or decrease." Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva has obtained the forbearance of non-arising dharmas. Subhuti, it is impossible for a Bodhisattva Mahasattva who possesses such forbearance to obtain the great wisdom of unsurpassed, perfectly complete, and equal enlightenment, that is, the wisdom of all-knowing. Why is that? Because they will be devoted to this, and will manifest enlightenment as unsurpassed, perfectly complete, and equal Bodhi. Thus it is taught up to this point. Fourth, Blessed One, how is it? From where is a Bodhisattva Mahasattva predicted to attain unsurpassed, perfectly complete, and equal Bodhi? Subhuti, it is not so. It starts from "the object to be realized and the dharma that realizes are not perceived." Why is that? Because the Bodhisattva who practices this has no such discriminations. Why is that? Because in the peak realization, Prajñāpāramitā is non-discriminating, as it is taught. Fifth,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས། དེ་ལ་སློབ་པ་བསོད་ནམས་མང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས། ཆོས་འདི་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་མི་མཉམ་པས། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་སར་ལྟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཟུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་འཚེ་བའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། འཆགས་ཤིང་སྡོམ་པར་བརྩོན་གྱི་སྡོ

【汉语翻译】
再者，对于精进于般若波罗蜜多，阻止不稳固的善根者，因此，修习此法被说成是福德广大。由于赡部洲的众生获得十善业道、禅定和无色界的等至，因此，精进于此法者福德增长广大。那是因为什么呢？因为它能压倒一切世间人、声闻等，以及不善巧方便的菩萨，必定能解脱。这是所要显示的。第六是，对于如是行持者，一切天众都乐于亲近，并能转变心意，对于他人所作的损害，也能因不调和而阻止由其所引起的疾病等。这是所要显示的。第七是，当菩萨在修学时，声闻等在修学之处造作堕落，以及为了使他们从现证无上正等菩提之外转向他处，三千大千世界的魔众会生起疑虑，并且他们会感到痛苦的折磨，还会降下流星等。阿难，并非一切菩萨的
面前，恶魔会怀着损害之心而来。从“往昔的生世中，对于此法特别倾心，以及产生怀疑，远离善知识，执持世间邪法等非法，赞叹彼等，说你听闻此般若波罗蜜多有何用处”开始，进行分别，轻蔑其他菩萨，与声闻和菩萨的补特伽罗们一同争斗，以及对于未受记和已受记的其他者怀有损害之心者，魔会伺机而入。因此，完全舍弃一切相智者，在那样的时期，就如同发誓要穿戴地狱的盔甲一般，努力积聚和防护。

【英语翻译】
Furthermore, for those who diligently engage in the Prajñāpāramitā, preventing the unstable roots of virtue, therefore, studying this Dharma is said to be of vast merit. Because the beings of Jambudvipa attain the path of the ten virtuous actions, meditative concentration, and the formless attainments, therefore, those who diligently engage in this Dharma greatly increase their merit. Why is that? Because it can overwhelm all worldly people, Śrāvakas, etc., and Bodhisattvas who are unskilled in means, and will certainly lead to liberation. This is what is to be shown. Sixth, for those who practice in this way, all the hosts of gods are happy to be near, and can transform their minds, and even for those who have been harmed by others, they can prevent diseases, etc., caused by imbalances. This is what is to be shown. Seventh, when a Bodhisattva is studying, Śrāvakas, etc., commit downfalls in the place of study, and in order to turn them away from the actual realization of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the demons of the three-thousand great-thousand world systems will cause doubts to arise, and they will experience the torment of suffering, and will send down falling stars, etc. Ānanda, it is not that all Bodhisattvas
before them, evil demons will come with the intention of harming. Starting from "In past lives, being particularly devoted to this Dharma, and having doubts, being separated from virtuous friends, holding onto non-Dharmic things such as worldly wrong views, praising them, saying what is the use of you hearing this Prajñāpāramitā," they discriminate, despise other Bodhisattvas, fight and argue with Śrāvakas and Bodhisattva individuals, and for those who have harmful intentions towards the unpredicted and the predicted others, the demons will find an opportunity to enter. Therefore, those who completely abandon all aspects of omniscience, at that time, it is as if they have vowed to wear the armor of hell, striving to accumulate and protect.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ལ་གནས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་པའི་འཐད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་གང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་དྲུག་པའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མངོན་བར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པ་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ

【汉语翻译】
这是为了表明，安住于“玛巴”能使从业障中解脱。第八个方面是，为了表明，菩萨应当安住于所宣说之处，并以相同的学处来安置处所，即从内空性到无事物自性空性，以及从“色以色空”到“菩提以空”之间，以相同的学处来安置处所。第九个方面是，从“世尊，如果菩萨摩诃萨为了观察色而学习，那么他是在学习一切相智吗？”开始，这是因为，具有善巧方便者即使入于禅定等，也不会受其影响，直到“不会产生”为止。从宣说完全清净的学处到为了了解学处的增长，以及因为一切法自性清净，所以凡夫无法了解这一点，以及菩萨摩诃萨学习直至一切相智的合理性，这些都得到了阐述。第十个方面是，为了表明，以从金矿中提取黄金的六个阶段为例，能够成为获得佛陀种姓顶峰现观增长的容器是非常罕见的。第十一个方面是，为了表明，以转轮王的事业为例，正确地受持并安住于少数，获得顶峰现观的佛果是非常罕见的。第十二个方面是，为了表明，不再生起与六度相违背的心。第十三个方面是，为了表明，不再生起与色等相应的心。这是为什么呢？因为行持此顶峰现观之自性的般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，是因为一切法无所缘的缘故。

【英语翻译】
This is to show that abiding in "Mapa" allows one to rise from the obscurations of karma. The eighth aspect is to show that a Bodhisattva should abide in what is taught, and to establish the place with the same discipline, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is empty by form" to "enlightenment is empty," by placing the place with the same discipline. The ninth aspect is from "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva studies in order to observe form, is he studying all-knowingness?" This is because those who possess skillful means, even if they enter into meditative concentration, etc., are not affected by them, up to "they do not arise." From the explanation of the completely pure discipline to understanding the increase of discipline, and because all dharmas are naturally completely pure, so ordinary people cannot understand this, and the rationality of Bodhisattva Mahasattvas studying up to all-knowingness is explained. The tenth aspect is to show that, using the example of the six stages of extracting gold from a gold mine, it is very rare to be a suitable vessel for obtaining the increase of the realization of the peak of the Buddha's lineage. The eleventh aspect is to show that, using the example of the deeds of a Chakravartin king, correctly upholding and abiding in few, obtaining the fruit of Buddhahood of the peak realization is very rare. The twelfth aspect is to show that one does not generate a mind that is contrary to the six perfections. The thirteenth aspect is to show that one does not generate a mind that is associated with form, etc. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva who practices this Prajnaparamita, which is the nature of the peak realization, is because all dharmas are without an object of focus.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་པ་ནི་གང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་དེ་དག་བལྟས་ཏེ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་
བའི་ཚིག་ནི་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
ངེས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ནས། ད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ངེས་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད། །ངེས་པ་ཞེས་ནི་མངོན་བར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀ

【汉语翻译】
第四是，以观察坏聚见为例，说明般若波罗蜜多完全包含了一切。第十五是，学习般若波罗蜜多，是获得一切圆满的因。如果这样，会不会变成声闻或独觉呢？因此，要通过了解和看到声闻和独觉的圆满，来观察并超越它们。为了消除随念的知识，所以说了“见”，为了消除错误的显现，所以说了“知”。“知”和“见”这两个词，也是为了让声闻和独觉在菩萨的修行道上有所了解。又为何将它们排除在此处的修行道中呢？因为经中说，从入流果到独觉之间的知识和断除，是菩萨的忍。这是说主要的是其他的意义。此外，超越是指进入一切相的现观。第十六种增长是，如果又想“这是般若波罗蜜多”开始，允许学习断除其境的分别念。因为已经接近无上正等觉，所以这样说。增长的解释完毕。

决定的相的解释。
顶峰现观的增长如前所示。为了说明现在如何转变的决定，所以说：不舍弃众生义，以一切智三法，圆满无上，名为决定现观。所说的是，菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多开始，行于不共佛法，并且胜伏一切众生，现证圆满成佛，更何况直到一切

【英语翻译】
The fourth is that, taking the example of looking at the perishable assembly, it is shown that Prajñāpāramitā completely includes everything. The fifteenth is that studying Prajñāpāramitā is the cause of obtaining all perfections. If that is the case, will one become a Śrāvaka or a Pratyekabuddha? Therefore, it is taught that one should look at and transcend the perfections of Śrāvakas and Pratyekabuddhas by knowing and seeing them. "Seeing" is mentioned to eliminate inferential knowledge, and "knowing" is mentioned to eliminate erroneous appearances. The words "knowing" and "seeing" are also for the Śrāvakas and Pratyekabuddhas to know on the path of cultivation of Bodhisattvas. Why are they excluded from the path of cultivation here? Because it is said in the sutras that the knowledge and abandonment from entering the stream to the Pratyekabuddha is the patience of the Bodhisattva. This is to say that the main meaning is other. Furthermore, transcendence refers to entering the realization of all aspects. The sixteenth increase is that, if one thinks, "This is Prajñāpāramitā," it is taught that one is allowed to study the cessation of the conceptualization of its object. Because it is close to unsurpassed perfect enlightenment, it is said. The explanation of the increase is complete.

The explanation of the aspect of determination.
As the increase of the peak realization has been shown. In order to state the determination of how it will change now, it is said: Not abandoning the meaning of sentient beings, with the three dharmas of omniscience, complete and unsurpassed, it is called the determination of manifestation. What is said is that the Bodhisattva Mahāsattva, from the perfection of generosity, practices the unshared dharmas of the Buddha, and subdues all sentient beings, and becomes perfectly enlightened, what need is there to say until all

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ངེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གཏོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ནས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བསྔོས་པའི་ཚིག་གིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོས་པས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས། ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླིང་བཞི་པ་ནི་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲང་གིས་གཞལ་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས། ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་གཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས

【汉语翻译】
是令人满意的。名为对于顶点的现观，获得决定的状态是难以获得的，为了要了解的缘故，这样教导。为了显示那个，天上的花朵曼陀罗被抛洒，显现地趋向而抛洒，完全地遍布而抛洒后，供养的善根，为了菩萨们圆满佛法，以回向的语句，愿一切种智的法，和自生的法，和无漏的法都圆满。以圆满回向三种一切智，为了阐述那个缘故，这样教导。如果这样，如何才能不舍弃有情义利呢？因为在那样的具有证悟的状态中，为了舍弃寂灭，以及为了显现大悲的意念，生起度化未度化有情等等的心，新入于乘者，和入于行者，和不退转者，和一生所系者，各自相应地证悟四种证悟的对治品，见到和修习的道。因为显示四种相，所以是为了阐述那四种的缘故，这样教导。决定的如是解释。
三摩地的如是解释。
为了显示三摩地，四洲是千，双千三千为譬喻，以众多福德，完全宣说三摩地。这样教导的是，从随喜的众多福德开始，以四大洲的世界，用秤来衡量作为譬喻，同样地，大千世界，和二千世界，同样地，三千大千世界的广大世界的海洋的水蕴有多少，那些用头发尖端分割成一百份的一份，以取水的滴量的尺度作为譬喻，那些随喜并具有的生起菩提心的众多福德，以及具有这些菩提心者们，无论生于何处，从名为那些地方开始，随喜善根

【英语翻译】
It is pleasing. It is taught that obtaining a definite state for the realization of the peak is difficult to obtain, in order to understand. To show that, the heavenly flowers, Mandarava, are scattered nearby, scattered towards manifestation, and completely scattered, and the root of virtue of offering, in order to perfect the Buddhadharma of the Bodhisattvas, with the words of dedication, may the Dharma of all-knowingness, and the Dharma of self-arising, and the Dharma of non-leakage be perfected. By dedicating the three all-knowingness to perfection, it is taught that it is for the sake of explaining that. If so, how can one not abandon the benefit of sentient beings? Because in such a state of having realization, in order to abandon Nirvana, and with the intention of manifesting great compassion, generating the mind to liberate those who have not been liberated, etc., those who newly enter the vehicle, and those who enter the practice, and those who are irreversible, and those who are bound by one life, each accordingly realize the antidotes of the four realizations, seeing and meditating on the path. Because the four aspects are shown, it is taught that it is for the sake of explaining those four. The definite such explanation.
The Samadhi such explanation.
In order to show Samadhi, the four continents are a thousand, two thousand, three thousand are metaphors, with many merits, Samadhi is completely proclaimed. What is taught is that, starting from the many merits of rejoicing, taking the world of the four great continents, measuring with a scale as a metaphor, similarly, the great thousand worlds, and the two thousand worlds, similarly, the vast world of the three thousand great thousand worlds, how much water is there in the ocean, those are divided into one hundred parts with the tip of a hair, taking the measure of a drop of water as a metaphor, those who rejoice and have the many merits of generating Bodhicitta, and those who have these Bodhicitta, wherever they are born, starting from the places called those places, rejoice in the roots of virtue.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་
གཞན་ཡང་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོར་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ཏེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་པོ་ནི། གང་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་མིན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་དག་ཉིད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང༌། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ

【汉语翻译】
应当将（善根）完全回向于无上正等觉。心不是，此外也没有，回向于无上正等觉之间，显示了许多利益，这样显示了。恒常等等那些，应当按照次第知道，是与温暖等等决定性的部分相符的四种相似的体性。这是对三摩地之相的解释。

这是对见道之相的解释。
现在为了显示见道的不顺品和具有对治品的四种，所取和能取的分别，说：进入和返回时，所取的分别念各有，说是九种自性。对于这个，所取的分别念有两种，完全进入的方面的所依第一种是，凡是生起远离二和非二之想的心，像这样必定结合完全回向于无上正等觉，这样显示了。从完全返回的方面的所依第二种是，凡是具寿舍利子，行于般若波罗蜜多是不分别，从这开始，以行于不分别的般若波罗蜜多，不分别地现证菩提之间，为了遮止清净之境的分别念，这样显示了。又问以什么原因此等是分别念，回答说因为，如实境非我，这样说了，因为颠倒分别，所以称为分别念。为了显示能取的两种分别念，众生实有和假有中，认为是能取分别念，异生圣者有差别，各自彼等是九种，这样说了。其中异生实有的所依能取分别念第一种是，嗟，具寿善现，大菩萨凡是行于般若波罗蜜多，凡是行于心要，从这开始

【英语翻译】
One should completely dedicate (the roots of virtue) to the unsurpassed perfect enlightenment. The mind is not, and there is nothing else, between dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment, it shows many benefits, it is shown like this. Those such as constant, etc., should be known in order, as the nature similar to the four that correspond to the decisive part such as warmth, etc. This is an explanation of the aspect of Samadhi.

This is an explanation of the aspect of the Path of Seeing.
Now, in order to show the four kinds of non-concordant aspects of the Path of Seeing and those with antidotes, the distinction between the grasped and the grasper, it says: When entering and returning, the conceptualizations of the grasped are distinct, it is said to be of nine natures. Regarding this, there are two kinds of conceptualizations of the grasped, the first support of the aspect of completely entering is: Whoever generates a mind that is free from the idea of two and non-two, like this, it is certain to combine with completely dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment, it is shown like this. The second support of the aspect of completely returning is: Whoever, the venerable Shariputra, practicing the Prajnaparamita is non-conceptual, starting from this, by practicing the non-conceptual Prajnaparamita, between non-conceptually realizing enlightenment, in order to prevent the conceptualization of the pure object, it is shown like this. Again, it is asked, by what cause are these conceptualizations, it is answered because, the object is not the self as it is, it is said like this, because of inverted conceptualization, it is called conceptualization. In order to show the two kinds of conceptualizations of the grasper, in sentient beings, real and imputed, it is considered to be the grasper's conceptualization, ordinary beings and noble ones have differences, each of them is nine kinds, it is said like this. Among them, the first support of the grasper's conceptualization that is real in ordinary beings is: Alas, venerable Subhuti, the great Bodhisattva, whoever practices the Prajnaparamita, whoever practices the essence, starting from this

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་མི་ཞུམ། ཡངས་སུ་ཞུམ་པར་མེ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས། སྐྱེས་བུ་རྫས་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པ་དང་པོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །བརྟགས་པར་ཡོད་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་གང་སེམས་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་ན་སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྦྱང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྐད་ཐོས་སོ། །ད་བཞིན་དུ་ང་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཡང༌། །
རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་རིགས་དེ་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་

【汉语翻译】
对于宣说直至一切智之间的一切法皆为空性，不畏惧，以及不广大畏惧等，是为了遮止士夫实有的所依之分别念，如是宣示。此一切法无我的智慧，由于存在于异生，若问：置于能执分别念之时的第一者，没有差别。答：因为在此宣说彼等的真如作意乃是胜解作意，故无实义。可观察的圣者之所依的能执分别念第二者，询问何为心生畏惧之因时，世尊从“为了诸法皆不存在”开始，若于何处，生、住、转异皆不可得，则谁将于真如中安住？谁于真如中安住后，现证无上正等觉，或说法？如是宣示是为了遮止于一切圣者中之分别念。圣者亦有如是者，如云：诸比丘，夜晚已逝，清晨之时，我听闻畜生策策出声之声。如是，我于彼时彼刻，成为名为山中之王狮子肢体不劣者。彼等语词乃是世俗谛，非是胜义谛，故无实义。置于能执分别念之时者，非是周遍。为何称此等为分别念？何以故？若所取义不如是，彼等欲以何而执取？如是彼等执取之自性为空性之体性。如是此四种分别念，一一亦当知为九九种。其中，何为所取之分别念的第一九种？本体自性之种类，以及，周遍真实成办，以及，智慧之对境无错乱，以及，不相似者与对治，以及，自证与作用，以及，彼之业之所作的果实上，进入之方的所依之，分别念即是九种，如是宣说。

【英语翻译】
There is no fear in explaining that all dharmas up to omniscience are empty, and there is no fear of vastness, etc. It is shown that this is to prevent the conceptualization of a person who has a real basis. Since this wisdom of the selflessness of all dharmas exists in ordinary beings, if asked: The first one placed at the time of grasping conceptualization is no different. Answer: Because it is said here that their suchness is the object of faith, it is meaningless. The second grasping conceptualization of the observable noble person's support is when asked what is the cause of the fear in the mind, the Blessed One starts from "For the sake of all dharmas not existing", if in what place, birth, dwelling, and transformation are not found, then who will abide in suchness? Who, having abided in suchness, will manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, or teach the Dharma? It is shown that this is to prevent conceptualization in all noble persons. There are also noble ones like this, such as: Monks, after the night has passed, in the morning, I heard the sound of an animal making a "ce ce" sound. Thus, at that time, I became the king of the mountains, the lion whose limbs were not inferior. Those words are conventional truths, not ultimate truths, so they are meaningless. The one placed at the time of grasping conceptualization is not pervasive. Why are these called conceptualizations? Why? If the object of grasping is not so, what do they want to grasp with? Thus, their grasping nature is the nature of emptiness. Thus, these four conceptualizations, each one should also be known as nine times nine kinds. Among them, what are the first nine kinds of grasping conceptualization? The nature of the essence itself, and, completely and truly accomplishing, and, the object of knowledge is not confused, and, dissimilar ones and antidotes, and, self-awareness and action, and, on the fruit of the action done by it, the conceptualization of the support of the entering side is nine kinds, as it is said.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་དཔེས་རང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
པཱ་ལ། 那么，什么是自性的分别念呢？ 善现，你怎么想？ 从“你是否如实见到如幻的心”开始，到“如何以寂静而证得寂静”为止，也说明了证得寂静也是不合理的。 善现，就是这样。 善现，为什么说般若波罗蜜多是极其寂静的缘故呢？ 从“善现，如果般若波罗蜜多没有变成寂静”开始，到“乃至一切种智”为止，如果没有变成寂静，那么它就不会从般若波罗蜜多变成一切种智。为了说明现证菩提是具有这种特征的，因此，这样行持就是行持甚深义。 种性的分别念，就是用虚空的例子来排除对种性的分别念，这就是所要说明的。 真实成就的分别念，就是用幻化之人的例子来遮止对成就的真实成就的分别念，这就是所要说明的。 所缘的分别念，就是用影像的例子来排除对所缘的分别念，这就是所要说明的。 相反的方面和对治的分别念，就是用正等觉佛陀的例子来排除对对治和相反方面的分别念，这就是所要说明的。 自己证悟的分别念，就是用那个例子来遮止各自证悟的分别念，这就是所要说明的。 作者的分别念，就是用那个化身的例子来排除化身所作的分别念。 说明了以声闻和独觉的菩提遥远和邻近的意义来遮止。 所作的分别念，就是用如来化身所作的例子来遮止业的相状，这就是所要说明的。 行为与果实相连的分别念，就是用木制幻轮的例子来排除行为与果实相连的分别念。

【英语翻译】
Pa la. So, what is the conceptualization of self-nature? Subhuti, what do you think? Starting from "Do you truly see the mind like an illusion?" and ending with "How can emptiness be perfected by emptiness?", it also explains that perfecting emptiness is also unreasonable. Subhuti, it is so. Subhuti, why is it said that Prajnaparamita is extremely empty? Starting from "Subhuti, if Prajnaparamita does not become empty," and ending with "up to the All-Knowingness," if it does not become empty, then it will not change from Prajnaparamita to All-Knowingness. In order to show that the realization of enlightenment is characterized by this, therefore, practicing in this way is practicing the profound meaning. The conceptualization of lineage is to eliminate the conceptualization of lineage with the example of space, which is what is to be explained. The conceptualization of true accomplishment is to prevent the conceptualization of the true accomplishment of accomplishment with the example of the illusory person, which is what is to be explained. The conceptualization of the object of focus is to eliminate the conceptualization of the object of focus with the example of the image, which is what is to be explained. The conceptualization of the opposite side and the antidote is to eliminate the conceptualization of the antidote and the opposite side with the example of the fully enlightened Buddha, which is what is to be explained. The conceptualization of self-realization is to prevent the conceptualization of self-realization with that example, which is what is to be explained. The conceptualization of the agent is to eliminate the conceptualization of the action of the emanation with the example of that emanation. It explains that the meaning of the remoteness and proximity of the enlightenment of the Hearers and Solitary Buddhas is to be prevented. The conceptualization of the action is to prevent the appearance of karma with the example of the action of the emanation of the Tathagata, which is what is to be explained. The conceptualization of action with fruit is to eliminate the conceptualization of action with fruit with the example of the wooden illusion wheel.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔེས་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཆུ་བོ་རྣམས་གང་གཱའི་ཆུ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས། གྲོགས་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་

【汉语翻译】
是这样教导的。那么，什么是属于所取之相的第二种分别的九种相呢？因为堕入有寂的缘故。证悟低劣的自性，以及不完全执取，以及道的相不圆满，以及由他缘而行，以及所作颠倒，以及暂时的和种种，以及于处与入处愚昧，以及名为随行者。九种分别的自性，是相违品的所依。如经中所说的那样。这样教导说，那是因为无论堕入轮回或涅槃的任何一方，都是低劣的分别。例如，善现，譬如太阳和月亮的轮是于四大洲中作业并随行。因为般若波罗蜜多的智慧和慈悲等五度不使之堕入轮回或涅槃的任何一方。以转轮王的譬喻，是为了知晓于一切证悟中作业的境。是这样教导的。完全执取的分别，譬如没有丈夫的妇女的譬喻，是为了知晓完全执取的差别。是这样教导的。不圆满修持的分别，譬如投入战斗的勇士的譬喻，是为了知晓修持的差别。是这样教导的。由他缘而行的分别，譬如转轮王，诸小国王随从的譬喻，是为了知晓成为证悟的自在。是这样教导的。所作颠倒的分别，譬如众河流与恒河一同流入大海的譬喻。以与主要同伴们一同前往的方式，不退转地前往，并且没有前往其他乘，因此是从成办一切智智的事业中完全退失的缘故。是这样教导的。做暂时的分别，譬如男人的右手和左手的譬喻，是为了知晓非暂时的作用。是这样教导的。证悟各异的自性的分别，是

【英语翻译】
Thus it is taught. So, what are the nine aspects of the second conceptualization of the apprehended aspect? Because of falling into existence and peace. The very nature of inferior realization, as well as non-complete grasping, as well as the incomplete aspect of the path, as well as going by other conditions, as well as inverted actions, as well as the temporary and the various, as well as being ignorant of the place and entry, as well as being called a follower. The nature of the nine conceptualizations is the support of the opposite side. As it is said in the sutra. It is taught that, because falling into either samsara or nirvana is an inferior conceptualization. For example, Subhuti, just as the circles of the sun and moon work in the four continents and follow. Because the wisdom and compassion of the Perfection of Wisdom and the five perfections do not cause one to fall into either samsara or nirvana. The example of the wheel-turning king is to know the object of action in all realizations. Thus it is taught. The conceptualization of complete grasping, like the example of a woman without a husband, is to know the distinction of complete grasping. Thus it is taught. The conceptualization of incomplete accomplishment, like the example of a brave man entering battle, is to know the distinction of accomplishment. Thus it is taught. The conceptualization of going by other conditions, like the example of a wheel-turning king, with the kings of the realms following, is to know being under the power of realization. Thus it is taught. The conceptualization of inverted action, like the example of all rivers going to the great ocean together with the Ganges River. By going together with the main companions, going without turning back, and without going to other vehicles, therefore, it is because of completely falling away from the action of accomplishing all-knowingness. Thus it is taught. The conceptualization of doing temporarily, like the example of a man's right and left hands, is to know the non-temporary action. Thus it is taught. The conceptualization of the nature of different realizations is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དཔེས་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐོབ་པ་འདིས་གཙོ་བོར་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་དོན་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ན་བ་དེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་དགོངས་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དགུར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཛིན་པ་དང་ནི་འདོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་གསུམ་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
正如小河和江河的水流入大海后会变成同一种味道一样，为了了解五种波罗蜜多的自性也会变成同一种，所以这样开示。对于不了解安住和进入的分别念，就像珍宝轮安住和运行的比喻一样，为了了解安住和运行是跟随五种波罗蜜多，所以这样开示。对于随后的分别念，就像军队跟随其前进的比喻一样，为了了解跟随其后，所以这样开示。如果这样的话，因为一切法自性空，所以通过波罗蜜多没有无上正等觉，对于这个辩驳，善现，当菩萨大士行于六波罗蜜多时，心想世间安住是颠倒的，从这里开始，除了智慧的意义之外，不能使众生完全成熟，所以行于智慧波罗蜜多，这是意义的回答。对于没有分别，一切之中没有一个是主要的辩驳，就像不同的身体到达山王须弥山脚下一样，用这五种没有差别的获得成为主要的合理回答。而且，因为跟随意义之后没有特别的了解，所以说与胜义谛相关的特别分别念没有普遍的行为，这是意义。然而，从世间的名言和习俗来说，从珍宝女的比喻开始，用珍宝女的比喻，所有的善法都完全包含，并且以不住的方式，一切种智在那里以不住的方式安住，这是最殊胜的意念，是合理的回答。现在，将分别的两种分别念，每一个都分为九种来说明。其中，首先，执着和趋向，以及作意和三界，三者都接近

【英语翻译】
Just as the water of small rivers and large rivers becomes the same taste when it flows into the great ocean, in order to understand that the self-nature of the five perfections will also become the same, so it is taught. Regarding the conceptualization of not understanding abiding and entering, just like the metaphor of the precious wheel abiding and moving, in order to understand that abiding and moving follow the five perfections, so it is taught. Regarding the subsequent conceptualization, just like the metaphor of the army following its advance, in order to understand following it, so it is taught. If this is the case, because all dharmas are empty of self-nature, there is no unsurpassed complete enlightenment through the perfections. Regarding this refutation, Subhuti, when the great Bodhisattva practices the six perfections, he thinks that abiding in the world is inverted, starting from here, except for the meaning of wisdom, he cannot fully mature sentient beings, so he practices the perfection of wisdom, this is the answer of meaning. Regarding the refutation that there is no distinction, and none of them is the main one, just like different bodies reaching the foot of Mount Sumeru, the king of mountains, the reasonable answer is that these five without distinction become the main one. Moreover, because there is no special understanding after following the meaning, it is said that special conceptualizations related to the ultimate truth do not have universal behavior, this is the meaning. However, from the perspective of worldly terms and customs, starting from the metaphor of the precious woman, using the metaphor of the precious woman, all good dharmas are completely contained, and in a non-abiding way, all-knowingness abides there in a non-abiding way, this is the most supreme intention, and it is a reasonable answer. Now, let's explain the two kinds of conceptualizations of grasping, each divided into nine kinds. Among them, first of all, clinging and tending, as well as attention and the three realms, all three are close to

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་དང༌། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདྲེན་མར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁམས་གང་དུ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མངོན་བར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། མངོན་བར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འདོགས་པར་མ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་

【汉语翻译】
关系等。处所和现前耽著等。法的实物施设等。贪著和对治等。随所欲行之过失等。当最初了知执著。如是者，于此执著和解脱之分别者。何以故，薄伽梵般若波罗蜜多者，是无有任何法可执或可舍，如是等所开示也。作意之分别者，何以故，从色乃至一切种智之间不作意故。完全不取不舍之自性，以无作意，善根等增长。及波罗蜜多等圆满。及一切种智
获得之作用，若无有则有过失故。何以故，善现，若色不作意，如是等开始。彼之一切种智获得也。彼为何之故耶？不作意是无上正等觉现证成佛之正理之答复也，如是开示也。与三界有近系之分别者，何以故，薄伽梵，为何之故如是色作意耶，如是等成为引导之作意，于任何界亦不杂染之自性之间也，如是开示也。安住之分别者，何以故，如是行持者，乃至一切种智之间亦不住之自性之故也，如是开示也。于实物现前耽著之分别者，何以故，薄伽梵，为何之故不现前贪著？无有现前贪著之处之因之自性之故也，如是开示也。于实物施设之分别者，何以故，若复有菩萨摩诃萨作是念，如是等开始。彼为何之故耶？如此如来未见任何法故，未施设也。如来所证悟者，是说者和所说之施设，善为分别也，如是之义也。彼为何之故耶？如此如来是无有任何法现前圆满成佛

【英语翻译】
Relationships, etc. Places and manifest attachments, etc. Conceptualizations of the reality of Dharma, etc. Attachment and antidotes, etc. Faults of acting as desired, etc. Initially, one should understand grasping. That is, the distinctions of grasping and liberation in this context: Because the Bhagavan Prajnaparamita teaches that there is no Dharma to be grasped or abandoned. The distinctions of attention: Because one does not attend from form to omniscience. By not taking or abandoning completely, without attention, the roots of virtue increase. And the perfections are completed. And omniscience
If there is no attainment, there would be a fault. Therefore, from when Rabjor does not attend to form, etc. He will attain omniscience. Why is that? Non-attention is the answer to the reason for manifesting perfect enlightenment into unsurpassed complete enlightenment, as taught. The distinctions related to the three realms: Because the Bhagavan asks, "Why does one attend to form in that way?" Thus, the attention that becomes a guide does not mix with any realm. The distinctions of abiding: Because one who practices in that way does not abide even until omniscience. The distinctions of manifest attachment to reality: Because the Bhagavan asks, "Why does one not manifest attachment?" Because there is no cause for a place to manifest attachment. The distinctions of conceptualizing reality: If a Bodhisattva Mahasattva thinks, etc. Why is that? Because the Tathagata has not seen any Dharma, he has not conceptualized it. What the Tathagata has realized is the distinction between the speaker and the spoken, well distinguished. That is the meaning. Why is that? Because the Tathagata has not manifested perfect enlightenment in any Dharma.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཚིག་གིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གཙོར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་
པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག་དབྱེར་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེས། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་ཁྲིད་པ་དེས་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་


【汉语翻译】
所谓“多”是指事物本身的意思。像这样，因为沉溺于现相的言辞会令人退步，所以为了要了解应以不执著现相为主要，而作此教示。在贪著的分别念中，世尊菩萨在行般若波罗蜜多时，如何能使布施等过失不发生呢？ 善现！当了知对一切法都不贪著，且无所执持时。像这样等等是所要开示的。对治的分别念是，对于对治方的法，以其为所缘，并且依于平等性，为了般若波罗蜜多和一切种智之间不分离的缘故而作此开示。对于随欲而行受到阻碍的分别念是，如果所缘和能缘无有差别，则没有可成立的现观，那么现观和现观的成立也会变成无有，因此善现！菩萨摩诃萨从“色”或者“这是色”、“这是色的色性”开始，以转轮圣王随欲而行的譬喻，五度是声闻等道中随欲而行的因，直到随逐他者是受他支配为止，而作此开示。现在为了开示第九个执著的分别念之第二部分，特说：特意决定不生起，于道非道决定执，有灭以及有生，有实与无实，处与族是坏灭，求义与无因，以及向外反驳于所缘，是其他的执著分别念。其中，对于特意于应作之事如实决定生起的分别念是，以舵手为譬喻，那些由一切种智的殊胜道所引导者，能自主的缘故而作此开示。对于于道执为非道的分别念是，对于声闻等道和一切种

【英语翻译】
The term "do" means the thing itself. In this way, because words that are attached to appearances will cause one to regress, it is taught that one should understand that not being attached to appearances is the main thing. In the conceptualization of attachment, how can the Blessed One Bodhisattva, when practicing the Perfection of Wisdom, ensure that the faults of giving, etc., do not occur? Subhuti! When one knows that one is not attached to all dharmas and does not hold on to anything. Like this, etc., is what is to be taught. The conceptualization of the antidote is that, for the dharmas of the antidote side, taking that as the object, and relying on equality, it is taught that there is no separation between the Perfection of Wisdom and omniscience. The conceptualization of being obstructed from going as one wishes is that if the object and the subject are not different, then there is no realization to be established, then realization and the establishment of realization will become non-existent, therefore, Subhuti! Bodhisattva Mahasattva, starting from "form" or "this is form," "this is the form of form," with the analogy of the wheel-turning king going as he wishes, the five perfections are the cause of going as one wishes in the path of the hearers, etc., until following others is being controlled by others, and this is taught. Now, in order to teach the second part of the ninth conceptualization of clinging, it is said: Intentionally determining not to arise, Definitely clinging to the path as non-path, Birth with cessation, And with and without substance, Place and lineage are destruction, Seeking meaning and without cause, And refuting outwards to the object, Is another clinging conceptualization. Among these, the conceptualization of intentionally and truly determining to arise in what should be done is that, with the analogy of a helmsman, those who are led by the supreme path of all-knowingness are taught because they are self-reliant. The conceptualization of clinging to the path as non-path is that, for the path of hearers, etc., and all kinds of...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པར་མི་འདོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས། ཆོས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
证悟一切智智之道，是因为菩萨道既不是道，又是道。这是所要阐述的。关于生与灭的分别念，从“此般若波罗蜜多，乃为菩萨摩诃萨之大利益而安住”开始，到“此般若波罗蜜多非生非灭”之间，是为了将法性作为衡量标准。如果这样，难道不希望存在六度吗？并非不希望。因为以证悟一切智智为目标，并将所有善根与之共同回向于无上正等觉，并修持三轮体空之观，所以为了精进于六度而如实精进。这是所要阐述的。关于有与非有的分别念，从详细询问其原因，到回答问题，再到遮止从色蕴到一切智智的有，是为了阐述应当精进。这是所要阐述的。关于安住于色蕴等之分别念，不应努力安住于色蕴乃至一切智智之间。为什么呢？因为色蕴乃至一切智智，以及三者一切智智，都不安住于任何地方，这才是合理的。这是所要阐述的。关于种姓破灭之分别念，以芒果等果实的例子，是为了了知诸法不会破灭。这是所要阐述的。关于不寻求意义之分别念，因为希望获得对一切法自在的支配权，所以应当修学般若波罗蜜多。这是所要阐述的。关于无因之分别念，为什么呢？以大海是赡部洲一切珍宝之因的例子，般若波罗蜜多是圣者证悟之因，这是合理的。这是所要阐述的。关于以外道之法为目标的分别

【英语翻译】
The path to the realization of all-knowingness is taught because the path of a Bodhisattva is both not the path and is the path itself. The discrimination of arising and ceasing, from "This Prajñāpāramitā abides closely for the great benefit of Bodhisattva-Mahāsattvas" to "This Prajñāpāramitā is neither arising nor ceasing," is for the purpose of making the nature of reality the standard. If so, is it not desired that there be six perfections? It is not that it is not desired. Because all-knowingness is made the object, and all those roots of virtue are made common, and they are completely dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, and by meditating on the aspect of not focusing on the three spheres, it is taught that one strives diligently for the six perfections. The discrimination of having and not having, from fully inquiring about its cause and answering the question, to preventing having from form to all-knowingness, is taught for the purpose of showing that one should strive diligently. The discrimination of abiding in form and so forth, one should not strive to abide in form up to all-knowingness. Why is that? Because form up to all-knowingness, and all three all-knowingnesses, do not abide anywhere, which is reasonable. This is what is taught. The discrimination of the destruction of lineage, with the example of fruits such as mangoes, is for the purpose of knowing that dharmas do not perish. This is what is taught. The discrimination of not seeking meaning, because one desires to obtain dominion over all dharmas, one should study the Prajñāpāramitā. This is what is taught. The discrimination of having no cause, why is that? With the example that the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa, the Prajñāpāramitā is the cause of the realization of noble beings, which is reasonable. This is what is taught. The aspect of focusing on the doctrines of opponents

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་
ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འ

【汉语翻译】
如同辩论师以抛掷物体的例子，显示难以战胜反驳者的论点。同样，对于行于无所缘的菩萨，诸佛皆以无所缘之相而作意，并且为了知晓能取相和所取相二者的对治品之方，故而如是宣说。四句中的第一句是所取相的分别，而非能取相的分别，即是色等境。第二句是一个识的刹那。第三句是另一个识的刹那。第四句是远离彼等相状的般若波罗蜜多。有两种“族”，所谓“非族之分别”是指后者。其中，暂时来说，族之相本身即是族。如此，如此，证悟对治品之时的族，彼即是族，而非族之分别。如此，非证悟之时仅仅是族而已。是证悟之分别，而非所缘之分别，是指前者。其中，暂时来说，是证悟之分别，并且也是所缘之分别，即是说，能证悟者也与所缘相结合。是证悟之分别，而非所缘之分别，即是说，所缘尚未圆满。以这种方式，其余部分也应类推。这是对于顶加行道见道之不共品的解释。

又为何称其为见道呢？因为能获得大菩提。获得彼果也是通过三种因，所谓三种因即是“向他人宣说菩提”等语，即是说，世尊所说的般若波罗蜜多甚深，彼等大菩萨行持难行之行，从此处开始，授记获得见道的六百比丘，即是如此宣说的。其中的因是“完全投入”，即是说，

【英语翻译】
Like the example of a debater throwing objects, it shows that it is difficult to defeat the opponent's arguments. Similarly, for bodhisattvas who practice without an object of focus, all Buddhas contemplate the aspect of non-objectification, and it is taught in order to know the side of the antidote to the two, the aspect of grasping and the aspect of what is grasped. The first of the four possibilities is the conceptualization of what is grasped, and not the conceptualization of the grasper, which are objects such as form. The second is one moment of consciousness. The third is another moment of consciousness. The fourth is the perfection of wisdom that is separated from those aspects. There are two kinds of "family," and the so-called "not a conceptualization of family" refers to the latter. Among them, for the time being, the aspect of family itself is the family. Thus, thus, the family at the time of realizing the antidote, that is the family, but not the conceptualization of family. Thus, what is not the time of realization is only the family. It is the conceptualization of realization, but not the conceptualization of the object, which refers to the former. Among them, for the time being, it is the conceptualization of realization, and it is also the conceptualization of the object, that is to say, what enables realization is also combined with the object. It is the conceptualization of realization, but not the conceptualization of the object, that is to say, the object is not yet complete. In this way, the remaining parts should also be inferred. This is an explanation of the uncommon aspects of the path of seeing in the peak realization.

Furthermore, why is it considered the path of seeing? Because it can attain great enlightenment. Attaining that result is also through three causes, the so-called three causes are "explaining enlightenment to others," etc., that is to say, the Perfection of Wisdom spoken by the Blessed One is profound, and those great bodhisattvas practice difficult practices, starting from here, the prediction of six hundred monks who attained the path of seeing, that is how it is taught. The cause of that is "complete dedication," that is to say,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མང་དུ་གཏད་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །ཅི་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པར་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཟུང་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་

【汉语翻译】
據說，聖者阿難陀被賦予了許多般若波羅蜜多。經中說，阿難陀，我將這般若波羅蜜多完全託付給你。務必使其在末世的後五百年間廣為流傳。獲得它的不間斷之因，是眾多福德的特徵。意思是說，如果三千大千世界的眾生都獲得了阿羅漢的果位，並以他們為例，從布施等善行開始，廣泛地在片刻、短暫的時間或一小段時間內宣講般若波羅蜜多的法，那麼福德將會大大增長。提到片刻等，是為了按順序了解根器敏銳、中等和下等的眾生。因為所有的事情都可以在一瞬間被了解，因為它們是相同的術語。如來不動佛顯現神變的例子，是為了讓人們明白分別念不是見道的智慧之境。如此一來，獲得圓滿正等覺之因就是這三者。那麼，什麼是所謂的大菩提呢？經中說：無垢且不生的，智慧菩提如是說。經中又問，什麼是知盡？什麼是知不生？經中說：知盡與不生，應按順序而知。經中說，阿難陀，所謂的虛空窮盡，那就是般若波羅蜜多的知盡。宣說廣大智慧，以及那些法不是有生之法，宣說知不生，是為了接近圓滿正等覺。那麼，如何才能相信呢？顯示了代表真實的廣大舌相，聖者阿難陀，與宣講般若波羅蜜多等必定結合，並以此把握一切陀羅尼和三摩地的門徑。

【英语翻译】
It is said that the venerable Ananda was entrusted with many Prajnaparamitas. The sutra says, 'Ananda, I entrust this Prajnaparamita entirely to you. Be sure to make it flourish in the final five hundred years of the degenerate age.' The uninterrupted cause for obtaining it is the characteristic of great merit. It means that if as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand worlds were to attain the fruit of Arhatship, and taking them as examples, starting from the objects of merit such as generosity, one were to extensively teach the Dharma of Prajnaparamita in a moment, a short time, or a little while, then merit would greatly increase. Mentioning a moment, etc., is to understand beings of sharp, middling, and dull faculties in order. Because all actions can be understood in a moment, since they are the same term. The example of the Tathagata Akshobhya manifesting miraculous powers is to make one understand that discriminations are not the object of the wisdom of the path of seeing.
Thus, the cause for attaining perfect complete enlightenment is these three. Furthermore, what is called 'Great Bodhi'? It is said: 'The stainless and unborn, wisdom is called Bodhi.' It is taught that, again, what is the knowledge of exhaustion? What is the knowledge of non-arising? It is taught: 'Exhaustion and non-arising, should be known in order.' It is taught that, Ananda, whatever is considered the exhaustion of space, that is the knowledge of the exhaustion of Prajnaparamita. Expressing vast wisdom, and that those dharmas are not of the nature of arising, expressing the knowledge of non-arising, is for the sake of closely contemplating perfect complete enlightenment. How should one have faith in this? Having shown the great tongue that represents truth, the venerable Ananda, one must definitely engage in teaching the Prajnaparamita, etc., and by grasping that, one grasps all the doors of dharani and samadhi.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་
སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་གང་ཡང་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟད་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་བ་ཟད་པ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ནི་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།

【汉语翻译】
是为了您（指听众）的缘故而宣说的。又，如何才能知道不尽之相是烦恼，而事物是坏灭之相呢？因为在修习的时候，从“善现，以色不尽故，当现证般若波罗蜜多”开始，到安住于菩提心之不共法，像这样，以缘起如虚空般不可穷尽来现证，进行观察，这是因为通达了一切相智的智慧。像这样观察，是因为舍弃了对我和一切法的执着，是为了清晰地依止见道之义。像这样行持的菩萨，以父母未死的男子的比喻，认为能超越魔众的各自境界，以及因为痛苦的刺痛而感到痛苦，所以才这样宣说。因为是那样，因此，通过了知灭尽和不生，因为没有任何灭尽或不生，所以在无灭之自性上，以名为“见”的道，什么分别的种类会灭尽？会获得什么不生之相？对于这个问题，是考虑到事物坏灭而说“灭尽是了知灭尽”，考虑到未来事物不生而宣说“不生是了知不生”，那么，什么会灭尽，或者什么不生不会获得呢？正是因为这个缘故，对于“诸法也是存在”以及“对于所知也灭尽了障碍”，其他的说法，我对此感到惊奇。这样宣说，因此，只有这个才是好的，因为这没有需要去除的，也没有需要安立的。如实地观察真实，如实地见到就能解脱。对于这个问题，这唯一的刹那便是见道，因此，对于布施等等每一个，那些互相包含的，以一个刹那的忍耐所包含的，这在这里是见道。这样宣说，就是说，善现，当菩萨摩诃萨布施时，完全回向于一切相智，并且布施，从“布施”开始。

【英语翻译】
It is taught for your sake (referring to the audience). Furthermore, how can one know that the inexhaustible aspect is affliction, and that things are the aspect of destruction? Because during practice, starting from "Subhuti, because of the inexhaustibility of form, one should manifest the perfection of wisdom," up to the unmixed Dharma abiding in Bodhicitta, in this way, manifesting through dependent origination as inexhaustible as the sky, observing, this is because of understanding the wisdom of all-knowingness. Observing in this way is because abandoning the attachment to self and all dharmas, it is for the sake of clearly relying on the path of seeing. A Bodhisattva who practices in this way, with the analogy of a man whose parents have not died, thinks that he can transcend the respective realms of the demons, and because of the pain of suffering, that is why it is said. Because it is so, therefore, through knowing cessation and non-arising, because there is no cessation or non-arising, on the nature of non-cessation, with the path called "seeing," what kind of discrimination will be exhausted? What unborn aspect will be obtained? Regarding this question, it is said that "extinction is knowing extinction" considering the destruction of things, and it is declared that "non-arising is knowing non-arising" considering the non-arising of future things, then, what will be exhausted, or what non-arising will not be obtained? Precisely for this reason, regarding "all dharmas also exist" and "for the knowable, the obstacles are also exhausted," other statements, I am surprised by this. Thus, only this is good, because there is nothing to be removed here, and there is nothing to be established. Truly observe reality, and truly seeing it will lead to liberation. Regarding this question, this single moment is the path of seeing, therefore, for each of the giving and so on, those that are mutually contained, contained by a moment of patience, this is the path of seeing here. Saying this means, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, he completely dedicates it to all-knowingness and gives alms, starting from "giving."

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལེན་པ་པོ་རྣམ་པར་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོའི་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་གནས་པས་གང་གི་ཡང་ཕན་པ་དང། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་ཆ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་གར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དེ་རྣམས་མེད་པས། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་

【汉语翻译】
在般若波罗蜜多中行持，六波罗蜜多将得以圆满。如此，从布施波罗蜜多到安住于般若波罗蜜多之间，将六者各自乘以六，以三十六种方式归纳，因为一切都是以三轮清净的方式回向之主要，所以一切都由一者所归纳。此之经文是： 善现，菩萨摩诃萨行布施，对众生慈爱的身、语、意之业接近，是为持戒波罗蜜多。 对彼（布施）者加以辱骂、胡言乱语等，忍受是为忍辱波罗蜜多。 挖掘彼（布施）者的乞讨之短处，以及完全说出等，不舍弃对布施的欢喜是为精进波罗蜜多。 将彼（布施）之布施完全回向于一切智智，没有声闻和独觉地的散乱之心是为禅定波罗蜜多。 行彼（布施）之布施时，以如幻之智慧安住，未见任何利益和损害者，是为般若波罗蜜多。 同样，从守护戒律到修习智慧之间，各自将六波罗蜜多圆满归纳，应如经文所说般讲述。 如此，这六组六法就变成三十六种。 生起见道之忍时，由欲界、色界和无色界所摄的烦恼，以见所断之四种分别所摄的一百零八种烦恼将被断除。 为能自在，而入于等持是： 之后入于狮子奋迅三昧，对顺逆缘起进行观察。 其中，顺缘起是：无明缘行等。 逆缘起是：没有那些，则没有悲伤和哀嚎。

【英语翻译】
Practicing in the Prajnaparamita, the six paramitas will be perfected. Thus, from the Dana Paramita to abiding in the Prajnaparamita, multiplying each of the six by six, summarized in thirty-six ways, because everything is dedicated in a way that the three circles are completely pure, everything is summarized by one. The sutra for this is: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices generosity, the actions of body, speech, and mind of loving-kindness towards sentient beings become close, which is the Paramita of Morality. To endure those who revile and speak nonsense to the giver, is the Paramita of Patience. Not abandoning the joy of giving by digging into the shortcomings of the beggar and speaking completely, is the Paramita of Diligence. Completely dedicating that generosity to the Omniscient Wisdom, without the distracted mind of the Hearer and Solitary Realizer grounds, is the Paramita of Dhyana. When giving that generosity, abiding with an illusory wisdom, not seeing any benefit or harm, is the Paramita of Wisdom. Similarly, from guarding morality to meditating on wisdom, each of the six paramitas should be completely summarized and spoken as in the sutra. Thus, these six sets of six become thirty-six. When the patience of the path of seeing arises, the afflictions included in the desire realm, form realm, and formless realm, which are to be abandoned by seeing, the one hundred and eight afflictions included in the four discriminations will be abandoned. To enter into Samadhi in order to have power over that is: After that, entering into the Lion's Play Samadhi, one contemplates the dependent arising in accordance with and against the order. Among them, the order is: actions conditioned by ignorance, and so on. The reverse order is: without those, there is no sorrow and lamentation.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་
མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རྗེས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་པོ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནམ་མཁ

【汉语翻译】
等等不生等等。顶峰现观之见道之相的解释。  
修道之不共品之相的思择之解释。
既然已经开示了见道，现在就说修道的不共品之相的四种思择。对此，首先修习修道之后，再于此处宣说。修道
以渐次安住的九次第定所摄。而且，也为超胜三摩地所摄，因此，为了通过开示它来简略开示修道，而作意道：具有灭尽的九次第定，以二种方式来回，属于欲界的识，执持非等持之界限，超胜地入定，一和二三四和五，六和七和八超越，到达灭尽之间不同地行。这样开示了。二种方式是指顺应和不顺应。然后，如狮子般威严的入定者入定后，对于缘起进行分别观察之后，渐次安住的九次第定，从等持的心和，顺应和，不顺应一和，二和，三和，四和，五和，六和，七和，八和，九，以超胜地入定而现前时，如其所愿地获得自在，此之经是：善现，于此菩萨摩诃萨远离欲，远离罪恶不善之法，具有寻，具有伺，从远离所生的喜和，具有乐之初禅而安住。同样地，对于灭尽想和受的等持而安住。从那灭尽等持中起立后，入于非有想非无想处之等持。从那起立后，入于无所有处。然后入于识
无边处。然后是虚空。

【英语翻译】
Etc., not arising, etc. An explanation of the aspect of the path of seeing in the peak realization.
An explanation of the discernment of the aspects of the dissimilar aspects of the path of meditation.
Having shown the path of seeing, now I will speak of the four discernments of the dissimilar aspects of the path of meditation. For that, first having meditated on the path of meditation, then I will speak of it here. The path of meditation
is included in the nine successive abidings. Moreover, it is also included in the transcendent samadhi, therefore, in order to briefly show the path of meditation through showing it, he makes the intention: With cessation, the nine successive abidings, coming and going in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equanimity, transcendentally entering into samadhi, one and two, three, four and five, six and seven and eight surpassing, going differently up to cessation. Thus it is shown. The two ways are conforming and non-conforming. Then, the meditator who is as majestic as a lion, having entered into samadhi, after separately examining dependent arising, from the nine successive abidings of gradual abiding, from the mind of equanimity, and conforming, and non-conforming one and, two and, three and, four and, five and, six and, seven and, eight and, nine, when manifesting by transcendentally entering into samadhi, one obtains much power as desired, the sutra of this is: Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva is secluded from desire, secluded from sinful unwholesome dharmas, possessing investigation, possessing analysis, abiding having attained the first dhyana with joy and bliss born of seclusion. Similarly, he abides having attained the samadhi of cessation of perception and feeling. Having arisen from that samadhi of cessation, he enters into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the sphere of nothingness. Then he enters into consciousness.
limitless sphere. Then the sky.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོང་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམས་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་
ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྭ་དང་འུག་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ། །དེའི་སྐབས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ

【汉语翻译】
又入于无边虚空处。然后入于第四禅。然后入于第三禅。然后入于第二禅。然后入于第一禅而入定。分解此狮子奋迅三摩地后，入于超胜三摩地。 善现，此外，何为菩萨摩诃萨的超胜三摩地？即是菩萨从入于第一禅，如是乃至入于灭尽定。从彼起立，于第一禅勤加修习而住。从彼起立，入于灭尽定。然后入于第二禅。然后入于灭尽定。然后入于第三禅。然后入于灭尽定。然后入于第四禅。然后入于灭尽定。然后入于无边虚空处。然后入于灭尽定。然后入于无边识处。然后入于灭尽定。然后入于无所有处。然后入于灭尽定。然后入于非想非非想处。从彼起立，入于灭尽定。从彼起立，入于非想非非想处定。从彼起立，现起欲界未入定之心。从未入定之心入于灭尽定。从彼起立，住于未入定之心。然后入于非想非非想处。从彼起立，住于未入定之心。
然后入于无所有处。然后住于未入定之心。如是，从第一禅起立，乃至住于未入定之心。 所谓“八地二种相随逐，一超胜已往复来，于不相似中行第三，超胜之定非为入”，此说为何？ 乌鸦与猫头鹰二者体性相同吗？ 此时并非他者，以善巧方便获得如是，故经无数俱胝劫。

【英语翻译】
Again, he enters into the sphere of infinite space. Then, into the fourth dhyana. Then, into the third dhyana. Then, into the second dhyana. Then, having entered into the first dhyana, he enters into samadhi. Having analyzed this lion's sport samadhi, he enters into the surpassing samadhi. Furthermore, Subhuti, what is the surpassing samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? It is that a Bodhisattva, from entering into the first dhyana, thus enters into cessation. Having arisen from that, he dwells having diligently cultivated the first dhyana. Having arisen from that, he enters into cessation. Then, into the second dhyana. Then, into cessation. Then, into the third. Then, into cessation. Then, into the fourth dhyana. Then, into cessation. Then, into the sphere of infinite space. Then, into cessation. Then, into the sphere of infinite consciousness. Then, into cessation. Then, into the sphere of nothingness. Then, into cessation. Then, into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the samadhi of cessation. Having arisen from that, he enters into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he manifests the mind that is not in equipoise, which operates in the desire realm. From the mind that is not in equipoise, he enters into the samadhi of cessation. Having arisen from that, he abides in the mind that is not in equipoise. Then, he enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he abides in the mind that is not in equipoise.
Then, into the sphere of nothingness. Then, he abides in the mind that is not in equipoise. Thus, from arising from the first dhyana, up to abiding in the mind that is not in equipoise. What is meant by "The eight grounds, two kinds follow, one surpasses, having gone and returned, in the dissimilar, the third goes, the samadhi of surpassing is not entered"? Are the natures of a crow and an owl the same? This is not another occasion, but having obtained such skillful means, it takes countless billions of kalpas.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་ད་འཇུག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་ད་དེ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མགོན་དང་བཅས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང༌། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས། གང་དེ་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
现在进入成百上千的血腥之中，因为侍奉无数的佛陀本身就是广大的，所以要知道禅定之路是广阔的，因此而说。禅定之路的形态的解释完毕。 既然已经开示了禅定之路，现在要讲述与此不相符的四种方面。 也就是，简略、广大和佛陀的， 有怙主和无怙主， 三时无功德， 善道有三种， 所取的分别念此为一， 是结合之相的行境。 如此宣说。 那么，对于诸法的简略不了解的分别念是什么呢？ 世尊，如是如来以简略和广大的方式开示这些法，菩萨摩诃萨应当以简略和广大的方式通达这六种波罗蜜多，从这里开始，以一个现观来简略开示三者的一切智，然后分别以广大的方式开示每一个现观，如此开示。 现在，对于顶峰的现观，以简略和广大的禅定之路的 角度来安立，为了要知道由此所要断除的分别念已经被断除的意义， 世尊，菩萨摩诃萨一切都将寻求简略和广大，如此请问。 了解一切法的真如简略，以及了解广大本身，以及菩萨根器敏锐等进入本身，为了要知道进入简略和广大宣说的原因，因此而开示。 佛陀没有意念的分别念是什么呢？ 获得一切相智，如所开示的那样修学，不做魔业， 并且不完全退失，以佛陀的意念，以三千大千世界的众生，以财物的布施使之满足， 戒律等的蕴，以及入流果等的果实，以及安置于独觉菩提， 凡是那智慧

【英语翻译】
Now entering into hundreds of thousands of bloody situations, because serving countless Buddhas is vast in itself, so know that the path of meditation is vast, therefore it is said. The explanation of the form of the path of meditation is complete. Having shown the path of meditation, now I will speak of the four aspects that are inconsistent with it. That is, brief, extensive, and of the Buddha, With and without a protector, The three times without merit, The good path has three aspects, The conceptualization of what is grasped is one, It is the object of practice of the aspect of union. Thus it is declared. So, what is the conceptualization of not understanding the brevity of all dharmas? World Honored One, thus the Tathagata has taught these dharmas in brief and in detail, the Bodhisattva Mahasattva should fully understand these six perfections in brief and in detail, starting from here, with one Abhisamaya briefly showing the omniscience of the three, and then extensively showing each Abhisamaya separately, thus it is taught. Now, for the Abhisamaya of the peak, from the perspective of the path of brief and extensive meditation, In order to know that the conceptualizations to be abandoned have been abandoned, World Honored One, all Bodhisattva Mahasattvas will seek brief and extensive, thus asked. Knowing the suchness of all dharmas briefly, and knowing the extensive itself, and Bodhisattvas with sharp faculties etc. enter themselves, in order to know the cause of entering into brief and extensive declaration, therefore it is taught. What is the conceptualization of the Buddha having no intention? Obtaining all-knowing wisdom, studying as taught, not doing the work of Mara, And not completely falling away, with the Buddha's intention, with the beings of the three thousand great thousand worlds, satisfying them with the giving of wealth, The aggregates of morality etc., and the fruits of stream-enterer etc., and placing them in the Pratyekabuddha's enlightenment, Whoever that wisdom

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེ་གོ་ལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་པའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ནི་
སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ན་རགས་ལ་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོ་ཞེས་བསྟན་

【汉语翻译】
仅仅是对于甚深般若波罗蜜多稍微地修习，那样的福德也会增长，是为了要知道诸佛的意趣之因。为什么呢？因为一切法都是具有常性的原因，诸佛也是由此而生的缘故。这是所要阐述的。没有加行道的分别念，安住于如前所说，就是不退转，因此对于诸佛的意趣，以及对它的恭敬承侍，以及生起善根，以及被善知识所摄受，以及从修习六度等无量无数的法的方面开始，这就是般若波罗蜜多的行持，具有这些利益。以上所说的是加行道的阶段。没有见道的分别念，就是证得般若波罗蜜多。这是见道的阶段。没有修道的分别念，就是修习般若波罗蜜多，在修道的时候，为了要阐述心的许多利益，这是所要阐述的。不了解加行道的分别念，就是色等粗细，积聚，无有实义，因此对于应该行持般若波罗蜜多，如实了知加行的自性，这是所要阐述的。其中，因为遮止事物所以是寂静。因为缘起的关系所以是粗大的。因为自性是空性所以是积聚。因为不堪忍受观察所以是无有实义。不了解见道的分别念，就是证得虚空空性，因此对于应该成办般若波罗蜜多，如实了知见道的自性，这是所要阐述的。不了解修道的分别念，就是修习虚空空性，因此对于般若波罗蜜多本身，以及如实了知修道，这是所要阐述的。

【英语翻译】
Just meditating even slightly on this profound Prajñāpāramitā, the merit will increase greatly, and it is to know the cause of the Buddhas' intention. Why? Because all dharmas have a permanent cause, and the Buddhas are also born from this. This is what is to be explained. The non-conceptualization of the path of application, abiding in what has been said, is non-retrogression, therefore the intention of the Buddhas, and the reverence and service to it, and the generation of roots of virtue, and being completely taken by a virtuous friend, and starting from the cultivation of immeasurable and countless aspects of dharma such as the six perfections, this is the practice of Prajñāpāramitā, which has these benefits. What has been said above is the stage of the path of application. The non-conceptualization of the path of seeing is the attainment of Prajñāpāramitā. This is the stage of the path of seeing. The non-conceptualization of the path of meditation is the cultivation of Prajñāpāramitā, and at the time of the path of meditation, in order to explain many benefits of the mind, this is what is to be explained. The non-conceptualization of not understanding the path of application is that form, etc., are subtle and coarse, accumulated, and without essence, therefore, for what should be practiced in Prajñāpāramitā, to truly know the nature of application, this is what is to be explained. Among them, because of stopping things, it is peaceful. Because of the relationship of dependent origination, it is coarse. Because its nature is emptiness, it is accumulated. Because it cannot withstand analysis, it is without essence. The non-conceptualization of not understanding the path of seeing is the attainment of the emptiness of space, therefore, for what should be accomplished in Prajñāpāramitā, to truly know the nature of the path of seeing, this is what is to be explained. The non-conceptualization of not understanding the path of meditation is the cultivation of the emptiness of space, therefore, for Prajñāpāramitā itself, and to truly know the path of meditation, this is what is to be explained.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་།དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་བཞེད་དེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།
སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ནམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་མི་འཐད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཡ

【汉语翻译】
是也。又说“虚空”者，为知修道与见道之事物无有差别故。其中，所谓“现证虚空空性”者，说“虚空”即一也。所谓“修虚空空性”者，即二也。此乃为说修道之不顺品之二种相状，是故说： “二者心及心生法， 入之境所许。” 是也。何者耶？
“心不生及菩提之， 精要不作意与， 下劣乘作意与， 圆满菩提不作意。 修与不修及， 彼等之违品， 如实非义之分别， 于修道中当知。” 是也。其中，菩提心不生之分别念者，谓从最初发心而近取也。菩提之精要不作意之分别念者，谓不作意菩提之精要也。声闻及独觉之乘不作意之分别念者，谓无有作意其他乘之机会故。正等觉菩提不作意之分别念者，谓不舍作意一切相智，当行般若波罗蜜多，及心与心所法不流转如是行，如是现证而说，彼之行及现证，修习而遮止获得一切相智，当知大乘以一刹那现证故。修之分别念者，谓如是修习即是恒常故。为知不应是所欲之义故。不修之分别念者，谓如是修习即于无学时舍弃之加行当知故。修

【英语翻译】
It is so. Furthermore, the mention of "sky" is to understand that the objects of the path of meditation and the path of seeing are not different. Among them, the so-called "manifest realization of the emptiness of the sky" is one because of the mention of "sky." The so-called "meditation on the emptiness of the sky" is the second. This is to express the two aspects of the unfavorable side of the path of meditation. Therefore, it is taught: "The second, mind and mental events, are considered the object of entry." What are they?
"Non-arising of mind and the essence of enlightenment, not paying attention to it, paying attention to the inferior vehicle, not paying attention to perfect enlightenment. Meditation and non-meditation, and their opposites, discriminating between what is and is not as it is, should be known on the path of meditation." It is so. Among them, the conceptualization of the non-arising of the mind of enlightenment is said to be from the initial generation of the mind onwards. The conceptualization of not paying attention to the essence of enlightenment is said to be not paying attention to the essence of enlightenment. The conceptualization of not paying attention to the vehicle of hearers and solitary realizers is said to be because there is no opportunity to pay attention to other vehicles. The conceptualization of not paying attention to perfect and complete enlightenment is said to be that one should not abandon paying attention to all-knowingness, should practice the Perfection of Wisdom, and that mind and mental phenomena do not flow in that way. It is said that one should practice and manifest in that way, and that one should block the attainment of all-knowingness through practice and manifestation. One should know that the Great Vehicle manifests in a single instant. The conceptualization of meditation is said to be because such meditation is constant. It is to be known that it should not be the desired meaning. The conceptualization of non-meditation is said to be that one should know that such meditation is the application abandoned at the time of no more learning. Meditation

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ང་མེད། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། མ་ཆོད་པ་འདྲེན་མར་བསྒོམས་པས་
དེའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཐོབ་པ་ཡང་གཞན་པར་སེམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་ནི། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་གྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྲི་བ་དང༌། བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། དེ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
我没有。认为没有不修习的分别念，是因为无论修习与否都不是。因为证得一切相智，通过修习间隔和不间隔的引导，为了知晓那不是其因，所以这样开示。不如实之分别念，是指认为涅槃是其他的，获得也是其他的，这是随顺于如实之真如，如是获得一切相智等等，所以这样开示。现在将要讲述执持修道之违品的分别念。其中，首先是：众生施设的行境，法施设和非空性，贪著和分别自性，事物所作和三乘，功德非清净，行持种种错乱，执持，最初是，应知性以及。这样开示。其中，于众生施设之分别念，是因为不缘众生等，所以遮止属于众生界。如果是这样，那么从地狱的众生开始，直到圆满正等觉的佛陀之间，都会变成没有施设的过失吗？ 善现，你怎么想？ 众生施设是有所缘的吗？直到这样，是为了知晓众生施设是没有实物的缘故，所以这样开示。于法施设之分别念，是指于法施设而修学者，是为了宣说获得一切相智。世尊，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，是否应于色而修学？这样，通过遮止一切于近取而修学，所以这样开示。非空性之分别念，是指从色到一切相智之间，因为宣说没有减少和增加地修学。一切法以自性空性而见，如果修习彼即是自性空性，那么就会变成没有行于般若波罗蜜多的过失

【英语翻译】
I do not exist. The conceptualization that there is also no non-cultivation is because it is neither through cultivation nor through non-cultivation. Because having attained the all-knowingness, through cultivating the interrupted and uninterrupted guidance, in order to know that it is not its cause, it is taught. The conceptualization that is not as it is, refers to considering Nirvana as other and attainment as other, which is in accordance with the suchness of reality, such as attaining all-knowingness, etc., so it is taught. Now I will explain the conceptualizations that hold the opposing aspects of the path of cultivation. Among them, first of all: the object of beings' designation, the designation of Dharma and non-emptiness, attachment and discriminating nature, the making of things and the three vehicles, merits are not pure, conduct is confused, holding, the first is, the very thing to be known and. It is taught like this. Among them, the conceptualization of designating sentient beings is because sentient beings and so on are not perceived, so it is to prevent belonging to the realm of sentient beings. If this is the case, then from the sentient beings in hell to the perfectly enlightened Buddha, will it become a fault of no designation? Subhuti, what do you think? Is the designation of sentient beings something to be perceived? Until this, it is to know that the designation of sentient beings is without substance, so it is taught. The conceptualization of designating Dharma is that those who study the designation of Dharma are to proclaim the attainment of all-knowingness. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, should he study form? In this way, by preventing all study of close attainment, it is taught. The conceptualization of non-emptiness is that from form to all-knowingness, because it is said to study without decreasing or increasing. All dharmas are seen as empty of their own nature, and if practicing that is empty of its own nature, then it will become a fault of not practicing Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་བར་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་གང་གསུང་པའི་ལན་གྱི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་མི་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སུ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་
མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའམ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། བྱེད

【汉语翻译】
萨。从“饶益无有行持是行持般若波罗蜜多”开始，到证得一切种智之间进行禅修时，应以无缘的方式进行禅修，通过对这个问题的回答，表明二者无别即是有缘和无缘。贪著的分别念是，由于对所缘和非所缘的贪著加以遮止，这样一来，就不会从一个地转到另一个地，也不会圆满，因为如果安住于所缘，就不能圆满。那为什么呢？因为般若波罗蜜多也是无所缘，这是通过所说之语的理由来表明的。对法进行彻底分别的分别念是，因为没有像那样对法进行彻底分别，所以就像专注于近取一样，不会对法进行分别，因此允许无所缘进行彻底分别，这是所要表明的。为了事物而做事情的分别念是，如果是那样，就不应该做所有佛的事业，所以没有人会做那种行为。那为什么呢？因为一切法都是未造作的，因为没有显现造作，这是所要表明的。三乘的出离的分别念是，如果是那样，就不会有三乘的安立，并且会因为对色显现执著而对他们产生傲慢心，从而安立为三乘。那为什么呢？因为一切法连佛的五眼也无法看见，如果是那样，那么世尊就不会对众生宣说三蕴，并且会阻止将非实有认知为实有的意义，并且通过那样显示，进入真实义或者与此相反，从而阻止无上正等觉，并且以如来化身的比喻，通过阻止安住于有为和无为，从而宣说要做所有无上正等觉的佛的事业，如果是那样，那么如来和化身之间就没有差别了，因此，做

【英语翻译】
Sa. Starting from "benefiting without practice is practicing Prajñāpāramitā," when meditating until attaining omniscience, one should meditate in a non-referential manner. Through the answer to this question, it is shown that non-duality is both with and without reference. The conceptualization of attachment is that by preventing attachment to what is referential and non-referential, one will not move from one ground to another, nor will it be perfected, because if one abides in what is referential, one cannot perfect it. Why is that? Because Prajñāpāramitā is also without reference, this is shown through the reason of what is said. The conceptualization of thoroughly distinguishing dharmas is that because there is no thorough distinction of dharmas like that, just as focusing on what is closely grasped, one will not distinguish dharmas, therefore allowing non-referential thorough distinction, this is what is to be shown. The conceptualization of doing things for the sake of objects is that if that were the case, one should not do all the deeds of the Buddha, so no one would do that kind of action. Why is that? Because all dharmas are uncreated, because there is no manifestation of creation, this is what is to be shown. The conceptualization of the emergence of the three vehicles is that if that were the case, there would be no establishment of the three vehicles, and one would become arrogant towards them due to attachment to the appearance of form, thereby establishing them as the three vehicles. Why is that? Because all dharmas cannot be seen even by the five eyes of the Buddha, and if that were the case, then the Bhagavan would not proclaim the three aggregates of sentient beings, and it would prevent the meaning of recognizing what is not real as real, and by showing that way, entering into the ultimate meaning or the opposite of it, thereby preventing the unsurpassed perfect enlightenment, and with the example of the emanation of the Tathagata, by preventing abiding in the conditioned and unconditioned, thereby proclaiming to do all the deeds of the unsurpassed perfect Buddha, and if that were the case, then there would be no difference between the Tathagata and the emanation, therefore, doing

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དཔེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་སྨོས་པས་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པས་རིགས་ངན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུའི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གན

【汉语翻译】
要知道关于化身者的想法，以及讲述两者作用没有差别的差别。因此，追随如来安住的愿望，讲述两者的差别，以及通过化身所作的如来和化身的例子，来消除造作者的分别念，这就是所要展示的。不净的分别念是，如果那样，就没有完全清净的功德。因为如来和化身之间没有法性的差别，所以功德的处所也没有差别。对如来生起的慈爱之心，以及忆念他并在空中散花，忆念佛陀等，这些供养的功德能使痛苦终结，这就是所要展示的。
第九，行为颠倒的分别念是，讲述六度法性不颠倒的行为。如果是这样，那么通过对色等法的确定认识，如来的法性就会变得颠倒。为了让其他人进入无相的境界，如来会展示诸法的名称和相状，因为法性没有颠倒，这就是所要展示的。
种姓之子或种姓之女，是指通过提及男性和女性，来表示饮食、人妖、果实等，或者属于的意思。提及种姓的差别，是为了了解四种姓的完全清净。提及儿子和女儿，是为了了解出家之人和随顺说法之人。提及种姓，是为了了解具有圆满传承者能掌握殊胜之法。再次提及“或”，是指出生之处，以及以在其他次数中经历的例子来说明，即使是因有福而转为恶劣种姓者，也应知在此处被视为具有福分者，这就是所要展示的。
现在要讲述第二种执着的分别念，因此：
有情假立彼之因，
有境修道之联系，
于彼安住

【英语翻译】
It is necessary to understand the thought of the incarnate one, and to explain that there is no difference in the function of the two. Therefore, following the aspiration of the Thus-gone One's abiding, the difference between the two is explained, and the example of the Thus-gone One and the incarnate one made by the incarnation is used to eliminate the conceptualization of the maker, which is what is to be shown.
The impure conceptualization is that if it is so, there is no completely pure merit. Because there is no difference in the nature of the Thus-gone One and the incarnation, there is no difference in the place of merit. The loving-kindness towards the Thus-gone One, and remembering him and scattering flowers in the sky, remembering the Buddha, etc., the merit of these offerings can bring an end to suffering, which is what is to be shown.
Ninth, the conceptualization of inverted conduct is to explain the conduct of the six perfections whose nature is not inverted. If it is so, then through the definite understanding of phenomena such as form, the nature of the Thus-gone One will become inverted. In order to allow others to enter the realm of no characteristics, the Thus-gone One will show the names and characteristics of all phenomena, because the nature is not inverted, which is what is to be shown.
"Son of the lineage" or "daughter of the lineage" refers to the meaning of food, hermaphrodite, fruit, etc., or belonging to, by mentioning male and female. Mentioning the difference of lineage is to understand the complete purity of the four lineages. Mentioning son and daughter is to understand the ordained person and the one who speaks in accordance. Mentioning lineage is to understand that those with perfect lineage can master the excellent Dharma. Again, mentioning "or" refers to the place of birth, and the example of experiencing in other times is to explain that even those who have turned into bad lineages due to merit should be known to be regarded as having merit here, which is what is to be shown.
Now, the second conceptualization of grasping is to be explained, therefore:
Sentient beings imputed, the cause of that,
The connection of the path of meditating on the object,
Abiding in that.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང༌། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་བདེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ལམ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས

【汉语翻译】
通过精进，九种相违品。如是宣说。其中，何者从“善哉，世尊，并非执着于名言、名称和相”开始，直至宣说获得一切种智之间，如是宣说。如何是九种相呢？因此，一切智三者之自体，如实三障，寂静真如等，相似有与无，不平等痛苦等，烦恼之自性，二取无有而普皆愚昧，以及分别念为最后。如是宣说。其中，对于一切种智普皆愚昧的是什么呢？为了什么缘故，如来应供正等觉称为一切种智呢？从“以何种相、何种标志、何种特征，如来证悟，因此称为一切种智”开始，如是宣说。对于道之智普皆愚昧的是什么呢？善哉，世尊，所有道路都应由菩萨摩诃萨生起等等，如是宣说。对于一切智普皆愚昧的是什么呢？善哉，世尊，所谓一切法，是指具有内外自性的这些法，所有这些法，声闻和独觉都能知晓等等，如是宣说。对于道普皆愚昧的是什么呢？从安住于道开始，圣道是所有补特伽罗趋向超越涅槃之最胜彼岸，因此是般若波罗蜜多，如是宣说。所缘即是所缘。对于与彼等相应与不相应普皆愚昧的是什么呢？无论是真如、真实之际，还是法界，包含于此中的意义，以及以任何法相应与不相应等的意义，都是般若波罗蜜多之故，如是宣说。不平等性即是不共性。对于此愚昧的是什么呢？无论是外道、邪见者、魔，还是其他一切宗派都无法断除，以及不相符之义。

【英语翻译】
Through diligence, the nine opposing factors. Thus it is taught. Among them, what is it that starts from "O fortunate one, it is not clinging to terms, names, and signs," and extends to the teaching of attaining omniscience? Thus it is taught. How are they nine aspects? Therefore, the self of the three omniscient ones, the three obscurations as they are, peace, suchness, etc., similarity, having and not having, inequality, suffering, etc., the nature of afflictions, non-duality and universal ignorance, and conceptualization are considered the last. Thus it is taught. Among them, what is the universal ignorance of omniscience? For what reason is the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, called omniscience? Starting from "With what aspect, what sign, what characteristic did the Tathagata realize it, therefore it is called omniscience?" Thus it is taught. What is the universal ignorance of the knowledge of the path? O fortunate one, all paths should be generated by the Bodhisattva Mahasattva, and so on. Thus it is taught. What is the universal ignorance of all knowledge? O fortunate one, all dharmas are the dharmas that have the nature of inner and outer, and all of them are known by the Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on. Thus it is taught. What is the universal ignorance of the path? Starting from abiding on the path, the noble path is the supreme other shore of Nirvana for all individuals, therefore it is the Prajnaparamita. Thus it is taught. The object is the object. What is the universal ignorance of being associated with them and not being associated with them? Whether it is suchness, the ultimate reality, or the Dharmadhatu, the meaning contained therein, and the meaning of being associated with any dharma and not being associated with it, etc., is because it is the Prajnaparamita. Thus it is taught. Inequality is non-commonality. What is the ignorance of this? Whether it is an opponent, a heretic, a demon, or all other schools cannot cut it off, and the meaning of disagreement.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡང་དོན་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དུ་བྱ་བའམ། དོན་མེད་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་དོན་མི་བྱེད་པ་བཀག་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་

【汉语翻译】
是故，是般若波罗蜜多。于苦等谛遍愚昧者，谓苦之义，当用于如其声而知之义，是故如是说。于烦恼自性遍愚昧者，谓贪、嗔、痴之义而用之。何以故？谓贪、嗔、痴之如实性，不作任何义，亦不作非义，是故显示其合理性。
如是，遮止于一切法之义与非义而用之。何以故？谓如来现证菩提后，于何法应作义，或应作无义，皆不观察，不作有为法，亦不作无为法。以般若波罗蜜多遮止作义与不作义，一切圣者以无为之义，故其义如虚空之譬喻，无利益与损害，以义与非义二者不二之方式，证得一切相智，是故如是说。不二者即是不二，是胜义谛。于此遍愚昧者，谓以不二之法遮止证得不二之法，以二之法遮止以二之法证得，若不观察二与不二之法，则说为证得，是故如是说。以何之故，广说如是之如实性之分别，于一切事物显现执着，乃是不顺品之故。善现，一切相智是无所缘，是故如是说。如是作已，缘于无事物之智慧是合理的。此处，若道与涅槃皆无，则一切圣者皆将成为无有，如是请问时，以一切皆由无为所分别之故，无为即是以无生为世间之相，此乃是回答。何以故？谓胜义之

【英语翻译】
Therefore, it is the Perfection of Wisdom. Those who are completely ignorant of the truths such as suffering, it is said that the meaning of suffering should be used in the sense of knowing it as it sounds, that is why it is said. Those who are completely ignorant of the nature of afflictions, it is said that they use it in the sense of attachment, hatred, and ignorance. Why is that? Because the suchness of attachment, hatred, and ignorance does not make any sense, nor does it make non-sense, therefore its rationality is shown.
Thus, it is forbidden to use the meaning and non-meaning of all dharmas. Why is that? Because after the Tathagata attained perfect enlightenment, he did not observe which dharma should be made meaningful or meaningless, he did not make conditioned dharmas, nor did he make unconditioned dharmas. Since the Perfection of Wisdom prohibits making sense and not making sense, all noble ones, by the meaning of the unconditioned, its meaning is like the metaphor of space, without benefit or harm, in the way that meaning and non-meaning are not two, one attains all-knowingness, that is why it is said. Non-duality is non-duality, it is the ultimate truth. Those who are completely ignorant of this, it is said that by the non-dual dharma, the attainment of the non-dual dharma is prevented, by the dual dharma, the attainment by the dual dharma is prevented, and if the dual and non-dual dharmas are not observed, then it is said to be attained, that is why it is said. For what reason, the distinctions of suchness are widely explained, and attachment to all things is the opposite side. Subhuti, all-knowingness is without object, that is why it is said. Having done so, the wisdom that focuses on the absence of things is reasonable. Here, if the path and nirvana are both non-existent, then all noble beings will become non-existent, when asked like this, because everything is distinguished by the unconditioned, the unconditioned is the sign of the world by non-arising, this is the answer. Why is that? Because the ultimate

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་གིས་དོན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པས་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་
མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལྗང་བུའི་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་མང་ཞིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མ་དམིགས། ཡལ་ག་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌།
ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པར་ལྗང་བུ་དེའི་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་དེ། དུས་

【汉语翻译】
说词与意义不相符，这是合理的。因为了解了后面的边际，所以完全断绝了边际，这是被询问的。对于自己的自性之法，因为不了解它的边际，所以对于具有不了解的人，这是被指示的，这是回答。因此，缘于无事物的智慧是合理的。正因为如此，世尊菩提萨埵摩诃萨埵为了众生，正确地进入无上圆满菩提时，也不观察被安立为众生的事物，从执着众生中完全解脱出来是困难的，等等，这样来指示。这些瘟疫疾病都消尽之后，就像过了很久才呼出一口气一样，以各种方式利益众生的，成办安乐功德圆满的一切，就像大海上汇入河流一样，以殊胜的果实而英勇的，对于那位大菩萨，以各种方式依止。这是说，就像幼苗的树干、树叶、花朵和果实圆满的例子一样，菩提萨埵是福德的田地。因为对于所有众生来说，安乐受用殊胜众多，并且由于各种各样的意义，就像美好的园林一样，以殊胜的果实而英勇美丽的，像那样就应当视为如来。那是因为，从一切法的真如中，获得一切种智完全清净的合理性，并且像那样在真如般若波罗蜜多中学习时，获得根基圆满、业自己所作、愿望的智慧、时节的智慧完全清净、利益众生、佛土完全清净、获得一切种智、转法轮、众生完全从痛苦中解脱的利益，这样来指示。此经是，善现，例如，某人想要培育幼苗，那个人不观察幼苗的根，树枝和树干，树叶和花朵，果实，而培育幼苗的树干，时间

【英语翻译】
It is reasonable to say that words do not correspond to meaning. Because the edge of the latter is known, the edge is completely cut off, which is what was asked. For one's own characteristics, because one does not know its edge, it is indicated to those who possess ignorance, which is the answer. Therefore, the wisdom that focuses on non-things is reasonable. For this very reason, the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva, for the sake of sentient beings, when correctly entering the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, does not observe what is designated as sentient beings, and it is difficult to be completely separated from clinging to sentient beings, and so on, is indicated in this way. After these plagues are exhausted, just like exhaling a breath after a long time, in all ways benefiting sentient beings, accomplishing all the perfections of happiness and virtue, just like rivers flowing into the great ocean, heroic with excellent fruits, for that great Bodhisattva, rely on in all ways. This is to say that, just like the example of a sapling's trunk, leaves, flowers, and abundant fruits, the Bodhisattva is the field of merit. Because for all beings, the enjoyment of happiness is excellent and abundant, and due to various meanings, just like a beautiful garden, heroic and beautiful with excellent fruits, that should be regarded as the Thus-gone One. That is because, from the suchness of all dharmas, the rationality of obtaining the complete purification of all-knowingness, and when learning in the Prajnaparamita of suchness in that way, obtaining the perfection of faculties, karma done by oneself, the wisdom of aspiration, the complete purification of the wisdom of time, benefiting sentient beings, the complete purification of the Buddha-field, obtaining all-knowingness, turning the wheel of Dharma, the benefit of sentient beings completely liberated from suffering, is indicated in this way. This sutra is, Subhuti, for example, someone wants to cultivate a sapling, that person does not observe the root of the sapling, the branches and trunk, the leaves and flowers, the fruits, but cultivates the trunk of the sapling, time

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཞིང༌། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྩེ་མོའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་གསུམ་སྐྱེ་བོ། །སློབ་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམ་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་བས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ས

【汉语翻译】
如同及時雨滋潤田地，它的樹幹逐漸生長出枝幹、樹葉、花朵和果實一樣，菩薩摩訶薩們也為了眾生，真實地進入無上正等覺，他們逐漸修習六波羅蜜，獲得一切種智，如同樹葉、花朵和果實般滋養一切眾生。其中，樹葉是指菩薩摩訶薩依之而將眾生從三惡道中完全解脫。花朵是指依之而從國王種姓如大娑羅樹般，轉生到無想無非想處天之間的諸天。果實是指這個，菩薩摩訶薩依之而使眾生從入流果到阿羅漢、獨覺以及一切種智之間安住。善現，如此行持的菩薩摩訶薩被稱為一切眾生的殊勝果實等等，這就是所要闡述的。這是對頂點現觀的禪修道之相違品的思維的解釋。

三摩地之解釋。
為了闡述獲得佛陀之位的頂點的緊接著的無間斷三摩地，故說：無間斷三摩地，一千和兩千三千眾生，具足聲聞弟子和菩薩的無過失，以佈置的善妙為榜樣，以眾多福德，無有佛陀之位的間隔，是無間斷三摩地。此處所說的是，三千大千世界中的眾生，無論有多少，
都安住在聲聞乘和獨覺乘中，他們都是從菩薩那裡產生的，因此，緣於一切眾生，發起無上正等菩提心，就是福德增長。同樣，三千世界的

【英语翻译】
Just as timely rain moistens the fields, and its trunk gradually grows branches, leaves, flowers, and fruits, so too, Bodhisattva-Mahasattvas, for the sake of sentient beings, truly enter into unsurpassed perfect enlightenment. They gradually practice the six perfections and attain all-knowingness, nourishing all sentient beings like leaves, flowers, and fruits. Among these, the leaves refer to the Bodhisattva-Mahasattvas who, relying on them, completely liberate sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to those who, relying on them, are born from royal lineages like great Sala trees, up to the gods between the realm of neither perception nor non-perception. The fruit refers to this: the Bodhisattva-Mahasattvas, relying on them, cause sentient beings to abide from the fruit of stream-enterer to Arhat, Pratyekabuddha, and all-knowingness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way is called the supreme fruit of all sentient beings, and so on, which is what is to be explained. This is an explanation of the contemplation of the opposing aspects of the path of meditation of the peak realization.

Explanation of Samadhi.
In order to explain the immediately uninterrupted samadhi of the peak of attaining Buddhahood, it is said: Uninterrupted samadhi, one thousand and two thousand three thousand beings, complete with flawless Shravaka disciples and Bodhisattvas, taking the well-arranged goodness as an example, with many merits, there is no interruption to Buddhahood, it is uninterrupted samadhi. What is said here is that as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand world systems,
all abide in the Shravaka vehicle and the Pratyekabuddha vehicle, they all arise from the Bodhisattva, therefore, focusing on all sentient beings and generating the unsurpassed perfect Bodhicitta is the increase of merit. Similarly, the three thousand worlds of

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་བཀོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྲབས་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་བཞག་པས་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་རབ་ཏུ་སྡུད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །།གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལན་དུ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་མར་སྣ་ཚོགས་པར་རྒོལ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རྟོགས་པའམ། དེ་ལ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་ཞིང༌། །ཚིག་ཏུ་ས

【汉语翻译】
将大千世界的众生全部安置在清净显现的地上，同样以种姓，同样以第八地，同样以见地，同样以薄地，同样以离欲地，作业证悟地，独觉地，菩萨无碍入地而安立，以菩萨入菩提所生的众多福德，无间三摩地就在其后证得菩提，为了知晓此事而说。菩萨入菩提是入于四果位，而不是入于第八地。如何理解呢？因为在其后立即宣说了如来的功德，即菩萨入菩提以各种方式积累了如来极多的福德。又因为此三摩地是其后立即成佛的直接原因。什么是呢？即是遍知一切相。所说的是什么呢？善现，应如是行持遍知一切相。如是宣说。此之所缘非实有，主为忆念如是许，相为寂静如是说，即彼之所缘，主，相，于此之所缘即是非实有，主即是忆念。相即是寂静。如是宣说。若知止息亦是寂静耶？说“体性即是体性者”，此说的是此处自性寂静，而非止息事物的寂静。 

邪分别之释

现在要说邪分别，对此说：善说者们次第诤。对此，“对此”是指此地。“善说者们”是指入于邪道者们。从一到一次第以各种方式诤论而入之悟境，或仅是破除彼而说者诤论，于词句中

【英语翻译】
Having placed all beings of the great thousandfold world system on the ground of pure appearance, similarly by lineage, similarly by the eighth ground, similarly by the ground of seeing, similarly by the ground of attenuation, similarly by the ground of detachment from desire, the ground of understanding action, the ground of solitary buddhas, and having established them in the unobstructed entry of bodhisattvas, by the many merits born from the bodhisattva's entry into bodhi, the uninterrupted samadhi is attained immediately after that, in order to know that this is the case. A bodhisattva's entry into bodhi is entering into the position of the four fruits, not into the eighth ground. How is this to be understood? Because the qualities of the Tathagata are spoken of immediately after that, that is, the bodhisattva who has entered into bodhi accumulates the merits of the Tathagata in various ways. Moreover, because this samadhi is the immediate cause of becoming a buddha immediately after that. What is it? It is the all-knowingness of all aspects. What is being said? Subhuti, one should practice all-knowingness of all aspects in this way. Thus it is said. The object of this is not real, the master is considered to be mindfulness, the aspect is said to be peaceful, that is, the object of that, the master, the aspect, the object of this is not real, the master is mindfulness. The aspect is peaceful. Thus it is said. If knowing cessation is also peaceful? It is said that "the nature is the nature," this says that the nature is peaceful here, not the peace of stopping things.

Explanation of Wrong Conceptions

Now, wrong conceptions are to be discussed, and it is said about this: Those who speak well argue in succession. Regarding this, "regarding this" refers to this place. "Those who speak well" refers to those who have entered the wrong path. The realization of entering through arguing in various ways in succession from one to another, or those who only speak of refuting that argue, in words

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཤར་ཆེར་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་བཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
由于辩论的途径没有穷尽，所以擅长辩论者之间会进行争论。如何争论呢？因此要说明：以对境的合理性以及它的自性进行确定把握，和一切种智的智慧，和胜义谛与世俗谛，和加行与三宝，和具有方便的证悟，和颠倒与具有道，和对治品与不顺品，和体相以及修习，论者们对于这些的邪分别念，是依凭一切种智，认为有十六种相。这样教导，意思是认为有十六种分类。其中，对于依凭一切种智的对境合理性产生邪分别念是指：为了了知一切种智之母，从它开始，有为法和无为法的界也是无实有的。为什么呢？因为它的自性不存在，所以是无实有的。其他的人问它是否是无实有的自性，世尊为了什么说一切种智没有自性呢？当被这样询问时，世尊开示了过去没有自性，因此开示说一切法都是无实有的自性。对于不可得的自性产生邪分别念是指：那些法性等等的自性是不存在的。如果是这样，从菩萨行持波罗蜜多开始，请问没有获得一切种智，以及善现通达一切法是无实有的自性，这才是菩萨摩诃萨善巧方便。这也是一种回答。并且从般若波罗蜜多等等直到获得力量和无畏等等之间，在那段时间里要完全熟悉菩提道。这样就能够圆满波罗蜜多，并且以一刹那和正确具有的智慧，获得一切种智之后，由于习气连接的烦恼全部不生起而被断除，因此才是完全断除。

【英语翻译】
Because the path of debate is endless, those skilled in debate will argue with each other. How do they argue? Therefore, it must be explained: by firmly grasping the rationality of the object and its own nature, and the wisdom of all-knowingness, and the ultimate truth and the conventional truth, and the practice and the Three Jewels, and the realization with skillful means, and the inverted and the path-possessing, and the antidotes and the unfavorable factors, and the characteristics and the practice, the wrong conceptions of the debaters regarding these, relying on all-knowingness, are considered to have sixteen aspects. This teaching means that there are sixteen categories. Among them, the wrong conception of the rationality of the object relying on all-knowingness refers to: in order to know the mother of all-knowingness, starting from it, the realms of conditioned and unconditioned phenomena are also without reality. Why? Because its own nature does not exist, so it is without reality. Others ask whether it is the nature of non-reality, why did the Blessed One say that all-knowingness has no own nature? When asked in this way, the Blessed One taught that the past has no own nature, therefore teaching that all dharmas are the nature of non-reality. The wrong conception of the unattainable own nature refers to: the own nature of those suchnesses, etc., does not exist. If so, from the Bodhisattva practicing the Paramitas, please ask that all-knowingness is not attained, and Subhuti understands that all dharmas are the nature of non-reality, this is the Bodhisattva Mahasattva's skillful means. This is also an answer. And from the Prajnaparamita, etc., until obtaining powers and fearlessness, etc., during that time, one must be fully familiar with the path to enlightenment. In this way, one can perfect the Paramitas, and with the wisdom of one moment and correct possession, after attaining all-knowingness, because all the afflictions connected by habits do not arise and are cut off, therefore it is complete cutting off.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གཟིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་
ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ལུས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
于一切遍知之智慧起邪分别者，即从彼以佛眼观视时，以未见有事与无事故，从修习波罗蜜多等，乃至获得一切种智之间修习之时，亦不作意波罗蜜多等为有事与无事。何以故？谓一切法性即是无事之自性故。一切圣者亦皆了知，以不作意之故，诸法与诸法性不相离故。以法之法为无事之体性，及以法由法而知无事等四句之理，随顺世间世俗，故随许开示有事无事，是故如是开示。于二谛
起邪分别者，谓由世俗及胜义谛，为彼不能现证真如者故，故开示有事与无事。是故如是开示。于加行等起分别者，谓于菩提之行所谓从色乃至有为及无为之界修习，及随修习等无二及不可作二者，是菩提之行。是故如是开示。于佛宝起邪分别者，谓佛名为诠说真实义之所入之因，是故如是开示。又于真实之法现证，及于真实义善了知，及如所有一切法现证之次第，以作三种一切智之自在，故说佛名为所入之因，是故如是开示。于法宝起邪分别者，谓菩提之句是剩义，空性等即是菩提之句，又是菩提唯是名，又无作之义即是菩提之义，又是真如等是菩提，又是唯名与相是菩提，又是诸佛之菩提，诸佛

【英语翻译】
To have wrong ideas about the wisdom of omniscience is that, from there, when viewed by the Buddha's eye, because things and non-things are not seen, from practicing the perfections and so on, until the attainment of omniscience, when practicing, one does not think of the perfections and so on as things or non-things. Why is that? Because all dharmas are by nature non-things. All noble beings also understand that, because they do not think about it, dharmas are inseparable from their nature. The nature of dharma is the nature of non-thing, and the way to know that dharma is non-thing through dharma is through the fourfold logic. Following the worldly convention, it is permitted to show things and non-things, and therefore it is shown. To have wrong ideas about the two truths is that, because those who do not realize suchness through conventional and ultimate truths, it is shown as things and non-things. Therefore, it is shown. To have wrong ideas about application and so on is that, in the practice of enlightenment, from form to conditioned and unconditioned realms, and in subsequent practices, non-duality and non-dualizable are the practice of enlightenment. Therefore, it is shown. To have wrong ideas about the Buddha Jewel is that the term Buddha is shown to be the cause of entering into the expression of true meaning. Furthermore, realizing the true dharma, fully understanding the true meaning, and realizing all dharmas as they are, in the order of the three omniscient ones, the term Buddha is said to be the cause of entering. Therefore, it is shown. To have wrong ideas about the Dharma Jewel is that the term enlightenment is a superfluous word, emptiness and so on are the words of enlightenment, and enlightenment is only a name, and the meaning of non-action is the meaning of enlightenment, and suchness and so on are enlightenment, and only name and sign are enlightenment, and the enlightenment of the Buddhas, the Buddhas

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི།
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང༌། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དེ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཛད་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མུ་བཞི་ལ་གོ་བཟློག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། མང

【汉语翻译】
因为已经现证圆满成佛，所以是为了菩提的缘故而宣说的。对于僧伽宝的邪分别念是，凡是行于般若波罗蜜多中，内在对菩提的专注本身被遮止，这样一来，如果没有完全执取波罗蜜多等，那么就在当下舍弃了二者的行境，这样一来，为了使善根得以增长，宣说了依赖于无二，菩提萨埵行于无二，
善根得以增长，因为是不畏惧的缘故，是为了不退转的僧伽所宣说的意义，以及亲近承侍佛，具有完全获得陀罗尼，不离佛和菩萨，宣说获得一切种智的缘故。对于善巧方便的邪分别念是，凡是从获得它的因的善巧方便和宣说它开始，从最初发心开始摄持，以具有一切种智的作意，完全布施于佛等，以布施之物、布施者和受施者不可得的善巧方便来救护有情，同样，对于持戒等的波罗蜜多，应广泛地宣说善巧方便。如此，善巧方便是因为专注所有色等法无自性的缘故，不造作异熟，所以是具有殊胜智慧。那为什么呢？因为诸法的自性是无有的缘故而宣说的。对于现观的邪分别念是，凡是以无事物，事物不存在就不能现证菩提，以事物事物不能现证菩提，以事物遮止事物菩提，同样，事物和非事物，以非事物非事物不能现证菩提。这样一来，就会导致没有现观，因此四句互相违背，事物和非事物见为平等性是，现。

【英语翻译】
Because it has already manifested and completely attained Buddhahood, it is taught for the sake of Bodhi itself. Wrongly conceiving the Sangha Jewel means that when practicing the Prajñāpāramitā, the very focus on inner Bodhi is obstructed. If this is the case, without completely grasping the Pāramitās and so forth, then one abandons the practice of both at that very moment. If this is the case, it is taught that relying on non-duality increases for the purpose of increasing the roots of virtue, and the Bodhisattva practices non-duality.
The roots of virtue increase, and because of the answer of being fearless, it is for the meaning of teaching the irreversible Sangha, as well as honoring and serving the Buddha, possessing the attainment of perfect Dharani, not being separated from the Buddha and Bodhisattvas, and it is taught that it is for the sake of proclaiming the attainment of omniscience. Wrongly conceiving skillful means means that from the skillful means of the cause of attaining it and teaching it, from the initial generation of the mind, taking hold, with the attention possessing omniscience, completely giving charity to the Buddhas and so forth, with the skillful means of the object of charity, the giver, and the receiver being unobtainable, saving sentient beings, and similarly, for the Pāramitās of morality and so forth, skillful means should be widely proclaimed. Thus, skillful means is because of focusing on all phenomena such as form being without inherent existence, not creating Vipāka, therefore it is possessing supreme wisdom. Why is that? Because the nature of all phenomena is non-existent, it is taught. Wrongly conceiving Abhisamaya means that with non-things, non-things cannot manifest and attain Bodhi, with things, things cannot manifest and attain Bodhi, with things obstructing things Bodhi, similarly, things and non-things, with non-things, non-things cannot manifest and attain Bodhi. If this is the case, it would lead to no Abhisamaya, therefore the four possibilities contradict each other, seeing things and non-things as equality is, manifesting.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟག་
པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདའ་བའི་བར་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་རྫོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་མེད་པས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་བསྟན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར

【汉语翻译】
因此，这表明，因为已经承诺了是对实有之领悟。颠倒的领悟是指，对于色等蕴，执著于常与无常、乐与苦、我与无我、寂静与不寂静、显现执著的戏论，同样，对于完全了知与完全不了知显现执著的戏论，同样，从十二处、十八界等直至三解脱门修习禅定显现执著，同样，对于八解脱和次第安住九次第定修习禅定显现执著，从入流果开始，直至独觉菩提的超越之间显现执著，从菩萨十地圆满开始，对于无过失地进入、佛刹完全清净、有情完全成熟、六度波罗蜜多的行持、修习一切空性、生起十力、四无畏、佛的不共法，以及随之获得一切相智，对于应当断除由习气连接的一切烦恼而显现执著，要知道这本身就是戏论。因此，菩萨不具备如上所说的戏论，这是为什么呢？因为自性不戏论自性，无事物也不戏论无事物，以这样的理由，色等是色等无戏论的般若波罗蜜多，是无戏论的随许，并且进入一切法无戏论的见地。善现，像这样，从色也没有自性开始，因为自性是无戏论见地的因，并且无过失地圆满，所以是无事物。菩萨
没有进入无过失的道，因此，以阿罗汉为例证说明了未生等果位的道，因此，在道之知上，菩萨的无过失……

【英语翻译】
Therefore, it is shown that because it has been promised that it is the realization of what is real. Perverted perception refers to clinging to permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, the proliferation of manifest clinging with respect to the aggregates such as form, and similarly, the proliferation of manifest clinging with respect to complete knowledge and incomplete knowledge, and similarly, from the twelve sources, the eighteen elements, etc., up to the practice of meditation on the three doors of liberation, the manifest clinging to meditation, and similarly, the manifest clinging to the practice of meditation on the eight liberations and the nine successive abidings, from the fruit of stream-entry onwards, up to the transcendence of the enlightenment of the solitary buddha, the manifest clinging, from the completion of the ten bhumis of the bodhisattva onwards, the manifest clinging to entering without fault, the complete purification of the buddha-field, the complete maturation of sentient beings, the practice of the six perfections, the meditation on all emptiness, the generation of the ten powers, the four fearlessnesses, the unmixed dharmas of the buddha, and the subsequent attainment of all-knowingness, the manifest clinging to the abandonment of all afflictions connected by habitual tendencies, know that this itself is proliferation. Therefore, the bodhisattva does not possess the proliferations as described above, why is that? Because self-nature does not proliferate self-nature, and non-things do not proliferate non-things, for this reason, form, etc., are the prajnaparamita of the non-proliferation of form, etc., it is the permission of non-proliferation, and enters into the view of all dharmas as non-proliferation. Subhuti, like this, starting from the fact that form also has no self-nature, because self-nature is the cause of the view of non-proliferation, and is perfectly complete without fault, therefore it is non-thing. Bodhisattva
There is no path to enter without fault, therefore, the path of the fruits such as the unborn is illustrated by the example of the arhat, therefore, on the knowledge of the path, the bodhisattva's faultlessness...

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་འབྲས་བུའི་ལམ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྒྱད་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་
ཐོབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས། རིམ་པ་འདིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བསམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་

【汉语翻译】
是显示了获得进入的果位。之后，在如金刚般的等持的后得之际，仅一刹那便会获得一切种智。此经中，善现（梵文：Subhūti）例如阿罗汉已修习一切道，并进入完全无过失之境，直至果道成就之前，不会获得果位。善现，同样地，菩萨摩诃萨也修习道，并进入菩萨的无过失之境，直至未获得如金刚般的等持之前，不会获得一切种智，等等，都是这样说的。对道的邪分别念是，如果道的智慧已经完全圆满，并且进入菩萨的无过失之境，那么第八地等道就是其他的道。因为圆满道的菩萨会现证果位，所以会成为第八地和入流果等。菩萨从发起最初的心开始，在行持六度时，以智慧和见地，完全超越了白净显现地等八地，仅以了知道的相状，进入菩萨的无过失之境，因此宣说了获得一切种智的智慧。那是因为，从第八地等直到独觉之间的智慧和断证，都是大菩萨的忍的相，因此最初仅以声闻的道不会现证其证悟的意义，以了知道的相状完全圆满的合理性，以此次第现前圆满成佛，并且如果实般成为一切有情的近处利益，也就是说，成为如一切有情各自的根器般，果实般利益的因。以声闻等道，以及以不同的想法进入了知道的相状的道，以一切道的相状、征相和特征而现前。

【英语翻译】
It shows the attainment of the fruit of entering. Then, in the aftermath of the diamond-like samadhi, in a single moment, one will attain the state of omniscience. In this sutra, Subhuti, for example, an arhat has trained in all paths and enters a state of complete faultlessness, and will not attain the fruit until the path of fruition is accomplished. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva also trains in the path and enters the faultless state of a Bodhisattva, and will not attain the state of omniscience until he has attained the diamond-like samadhi, and so on. The wrong conception of the path is that if the knowledge of the path has been completely perfected and one enters the faultless state of a Bodhisattva, then the eighth path and so on are other paths. Because the Bodhisattva who perfects the path will directly realize the fruit, he will become the eighth stage and the stream-enterer, and so on. The Bodhisattva, from the moment of generating the first thought, when practicing the six perfections, with knowledge and vision, completely transcends the eight stages, such as the land of pure appearance, and enters the faultless state of a Bodhisattva only by knowing the aspects of the path, therefore it is said that he attains the wisdom of omniscience. That is because the knowledge and abandonment from the eighth stage and so on up to the Pratyekabuddha are the characteristics of the great Bodhisattva's patience, so at first only the path of the Hearer does not manifest the meaning of its realization, with the reasonableness of perfecting the knowledge of the aspects of the path, in this order, he will manifest complete enlightenment, and like a fruit, he will become the near benefit of all sentient beings, that is to say, he will become the cause of the fruit-like benefit according to the capacity of each sentient being. By entering the path of the Hearers and so on, and by entering the path of knowing the aspects of the path with different thoughts, the aspects, signs, and characteristics of all paths are manifested.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དེ་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་དགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་སྨོས་པར་བུད་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས་པ། བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་བདག་གིས་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདིར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
圆满成佛，并将此告知他人，以及教导等等，这本身就是通达道路之相的道路。为了使三千大千世界中的一切众生都能理解，并为了创造理解随顺的语言和表达的音声如同回声般的需求，为了圆满通达利益他人的方法，以及圆满通达道路之相，通过了知一切众生的心念，从而了知利益他人的行为具有意义，以及为了了知地狱等恶趣的道路及其果报，从而从其因和果中逆转，直至了知无想无非想处天的道路和果报等等，以及为了从菩提之分直至大悲都能了知，为了使众生如实地安立于道路的果报之中。为什么呢？因为这是为了了知其所生的根基之故。所谓“彻底了知”，意思是说，种姓之子通过区分而彻底了知。提到“生者”，并非否定女性，因为从词语上说，提到生者也包括了女性。这些根基也是指信心等等。菩提之分的法和菩提之法，既非相应，亦非不相应，无色，不可见，若为同一体性，如何能成就菩提呢？为了那些不了解众生自性空性的法的人，因此这样说道：“为了使他们了知我所说之法。”对于不顺品和对治品的颠倒分别，即从“何者，善现，此处何者是色”开始，直至“一切相智”之间的所有法，对于这圣者的律法来说，既非相应，亦非不相应，因此利益众生。

【英语翻译】
To fully awaken and to tell others about it, and to teach and so on, this itself is the path of knowing the aspects of the path. In order for all beings in the three thousand great thousand worlds to understand, and to create the need to understand the language and expression of sound like an echo, in order to fully understand the methods of benefiting others, and to fully understand the aspects of the path, by knowing the thoughts of all beings, thereby knowing that the actions of benefiting others are meaningful, and in order to know the paths of the hells and other evil destinies and their results, thereby reversing from their causes and results, up to knowing the paths and results of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, and in order to know from the aspects of enlightenment up to great compassion, in order to establish beings in the results of the path as it is. Why is that? Because it is in order to know the faculties that arise from it. The so-called "thoroughly knowing" means that the son of the lineage thoroughly knows through differentiation. Mentioning "male" does not negate female, because verbally, mentioning male also includes female. These faculties are also faith and so on. The Dharma of the aspects of enlightenment and the Dharma of enlightenment are neither concordant nor discordant, without form, invisible, if they are of the same nature, how can enlightenment be achieved? For the sake of those who do not understand the Dharma of the emptiness of the self-nature of beings, therefore it is said: "In order for them to know the Dharma that I have spoken." For the inverted discriminations of the unfavorable and antidotal aspects, that is, from "What, Subhuti, is form here" up to all the Dharmas between "omniscience," for this Dharma Vinaya of the noble ones, it is neither concordant nor discordant, therefore benefiting beings.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔོན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསླབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིབས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་བས་དེ

【汉语翻译】
为了掌握这些，用世间的言语来表达。那些被称作声闻，以及知晓一切相的智慧和见地的人们，不应通过理解来认识，而应通过实践来认识。从“不执着于欲望，也不脱离欲望”开始，调伏烦恼即是所谓的圣法调伏。从“不具备四禅，也不脱离四禅”开始，对于所有证悟之法，既不具备也不不具备。为什么呢？因为所有这些法都是无色、不可见、无碍的，因此，以无相为特征，即是唯一的特征。它们与无色、不可见等等，以及无色、不可见等等同在或分离，都不是。这是通过合理的理由来阐述的。对相的错误理解是指，如果在此处学习无色、不可见、无碍、以无相为特征的唯一相的般若波罗蜜多，因为所有法的相都不可得，所以必须学习所有法的相，那么声闻等的事业就无法超越了。所有法都是无相的，不应以无色、不可见、无碍之相来学习无相。为什么呢？因为如果先前是无相的，后来又变成有相，那是不可能的。因此，通过合理的理由，禁止了对相和无相的学习。为什么呢？因为如来出现也好，如来不出现也好，无相的体性始终如是存在。这是通过合理的理由来阐述的。在修行道上的错误理解是指，如果所有法都是以无相为特征的唯一相，那么通过修行它，就不可能修行般若波罗蜜多，因此超越声闻等的事业后，进入菩萨无过失之境等等是不可能的，因为相和异相都被禁止了，所以

【英语翻译】
These are expressed in worldly terms for the purpose of grasping them. Those who are designated as Hearers, and those who know the wisdom and vision of knowing all aspects, should not be understood through understanding, but through practice. Starting from "not being attached to desire, nor detached from desire," subduing afflictions is the so-called noble Dharma subduing. Starting from "not possessing the four dhyanas, nor being detached from the four dhyanas," one neither possesses nor does not possess all the dharmas of realization. Why is that? Because all those dharmas are formless, invisible, unimpeded, thus, characterized by no characteristic, which is the only characteristic. They are neither together nor separate from formlessness, invisibility, and so on, and formlessness, invisibility, and so on. This is explained through reasonable grounds.
Misunderstanding the characteristics is that if one learns the Prajnaparamita of the one characteristic that is formless, invisible, unimpeded, and characterized by no characteristic, because the characteristics of all dharmas are unobtainable, then one must learn the characteristics of all dharmas, then the activities of Hearers and so on cannot be transcended. All dharmas are without characteristics, and one should not learn non-characteristics with the characteristics of formlessness, invisibility, and unimpededness. Why is that? Because if what was previously without characteristics later becomes with characteristics, that is not possible. Therefore, through reasonable grounds, the learning of characteristics and non-characteristics is prohibited. Why is that? Because whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of non-characteristics remains as it is. This is explained through reasonable grounds.
Misunderstanding the path of meditation is that if all dharmas are the one characteristic characterized by no characteristic, then by meditating on it, it is not appropriate to meditate on the Prajnaparamita, therefore, after transcending the activities of Hearers and so on, entering the flawless state of Bodhisattvas and so on is impossible, because both characteristics and different characteristics are prohibited, so

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་
དང། དོར་བ་དང༌། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐར་པ་བརྒྱ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང། ཀུན་རྫོབ་དང༌། འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ

【汉语翻译】
如是修习是无相之义，如是说。何如是者，是请问。色之如是修习，修习即是般若波罗蜜多，如是受等，色等，眼之识等，彼等之和合触等，彼等之缘故受等，地等之六界，缘起，彼之支分忧悲等，成办及舍弃之相，取及舍弃，初禅等之禅定，慈及悲及喜及舍，无色之等至，六随念乃至方便随念，无常及痛苦及无我之想，我及有情等之想，常及无常，乐及苦，寂静及不寂静之想，念住等，菩提分法，空性及无相及无愿，百种解脱，渐次安住之九等至，有寻有伺及无寻唯伺及无寻无伺之等持，圣者四谛苦及集及灭及道，尽及不生智，法及随行及世俗及串习及如声而知及波罗蜜多等，一切空性及神通及等持及陀罗尼门，力及无畏及各别正智及佛之不共法，一切陀罗尼及等持门，大慈及大悲及入流等之果及独觉菩提及一切种智，习气所系之烦恼一切断除修习，如是修习即是修习般若波罗蜜多，修习。

【英语翻译】
Thus, meditating is shown to be without characteristics. "What is it like?" is the question. Meditating on form in this way, meditating is indeed the Perfection of Wisdom. Likewise, feelings and so on, forms and so on, eye consciousness and so on, their combined contact and so on, feelings due to their cause and so on, the six elements of earth and so on, dependent origination, its branches of sorrow and so on, accomplishment, the characteristics of abandonment, taking and abandoning, the meditations of the first dhyana and so on, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the formless absorptions, from the six recollections onwards, the recollections of means, impermanence, suffering, the perception of selflessness, the perception of self and sentient beings and so on, permanence and impermanence, happiness and suffering, peace and non-peace, mindfulness and so on, the aspects of enlightenment, emptiness, signlessness, wishlessness, the hundred liberations, the nine progressive abidings, with investigation and analysis, with only analysis and no investigation, and the samadhi of neither investigation nor analysis, the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, the knowledge of exhaustion and non-arising, dharma and following, conventional and familiar, knowing as it sounds, the perfections, all emptiness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, powers, fearlessnesses, individual perfect knowledge, the unmixed qualities of the Buddha, all dharani and samadhi doors, great loving-kindness, great compassion, the fruits of stream-entry and so on, self-enlightenment, and omniscience, meditating on the abandonment of all afflictions connected by habitual tendencies, meditating in this way is indeed meditating on the Perfection of Wisdom. Meditating.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དབང་
དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུས་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཞུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་བསྟན་ནས། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུད་ངོས་པོའོ། །ཇི་ཙམ་དུད་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་ལོ། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པས་ལམ་དང་
དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡི

【汉语翻译】
所说的是，为了将一切种智三者的要义作简略归纳，并作广大的现观之自在。为了解如所说示的修道之路。提到如理修习是为了如实了解修道之路的自性。提到色等总相和自相的诸多差别，是为了先前了解作为修道之路的对境。如果问：如何呢？答：如所说的色等，以及一切种智，由于没有其不顺品方的习气等的修习，因此广为显示了无实有。为什么呢？因为，善现！具有实有之想者，则没有修习般若波罗蜜多。为什么呢？因为，以如何对实有执著为我之理，而执著于二边的缘故。对于没有修习一切对治品方，而询问实有和无实有的体相时，显示了二者具有二的体相，并且询问了二和非二，以及从色的想法乃至有为和无为之界的想法之间，按顺序显示了二和非二之后说：有多少是二，就有多少是实有。有多少实有，就有多少是有为。有多少是有为，就有多少众生不能从具有善根者的痛苦中解脱。具有二之想者，则没有布施等一切清净之法。如果那样，那么具有无实有之想者，也将没有一切清净之法了。善现！就是这样。如是承诺说：如所说示，般若波罗蜜多菩萨由于遮止一切实有和无实有的想法，而显示了随顺的忍道和果，因此，道路和
于实有无有分别之自性的法的一切种类，由于是无实有的自性之故，是了知现观之智慧与所缘境无有他异之法的意义。

【英语翻译】
What is said is that, in order to briefly summarize the essence of the three aspects of omniscience, and to have the power of vast realization. In order to understand the path of meditation as shown. Mentioning proper meditation is for the sake of truly understanding the nature of the path of meditation. Mentioning the many differences between the general characteristics and the specific characteristics of form, etc., is to understand them as the objects of the path of meditation. If asked, how is it? The answer is: such as the form, etc., that has been spoken of, and all omniscience, because there is no cultivation of the habits of the opposing side, etc., therefore, the absence of reality is widely shown. Why is that? Because, Subhuti! Those who have the thought of reality do not cultivate prajnaparamita. Why is that? Because, how can one grasp reality as the self, and cling to the two extremes. When asking about the characteristics of reality and non-reality for those who have not cultivated all the antidotes, it shows that the two have the characteristics of duality, and asks about two and non-two, and from the idea of form to the idea of the realm of conditioned and unconditioned, it shows two and non-two in order, and says: As much as there is duality, there is reality. As much as there is reality, there is conditioned. As much as there is conditioned, that much sentient beings cannot be liberated from the suffering of those who have virtuous roots. Those who have the thought of duality do not have all the pure dharmas such as generosity. If that is the case, then those who have the thought of non-reality will not have all the pure dharmas either. Subhuti! That's how it is. As promised, the Bodhisattva of Prajnaparamita shows the path of forbearance and the result by preventing all thoughts of reality and non-reality, therefore, the path and
All kinds of dharmas of the nature of non-discrimination from reality, because they are the nature of non-reality, are the meaning of knowing that the wisdom of realization and the object of focus have no other dharmas.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ང་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཞེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་འཕྲོས་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་
པར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
那诺！如果那样的话，那么如来对一切法都已经现证圆满成佛了，那么就会导致没有对它进行控制的处所等。如果这样说，以前菩萨在行菩萨行时，在行持六度波罗蜜多的时候，从远离欲妙、远离罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生的喜乐所具足的初禅开始，乃至从有情众生被授记为三蕴开始，乃至我已成为自在，因此宣说了通达无实事自性的法。所谓“如何”就是通达如是之相。 善现，如果说欲妙等是有实事，是有自性吗？乃至宣说了现前希求的通达。其中，实事就是任何实事的自性就是作用。无有就是实事的相续断绝。 这样，这些都是以一切相智为所依，对于善于言说者们的未确定性以及广为开展的场合，成为了十六种邪辩之处。 这样做了之后： 它的相和种种增， 坚固和一切心安住， 所谓见和所谓修， 各自的行道上， 四种分别的， 四种对治和， 无间三摩地， 以及邪辩， 被称为顶加行现观， 应当了知这是在解说它。 现观庄严是般若波罗蜜多的窍诀论著中的顶加行现观。 第五，顶加行现观之品。

【英语翻译】
Na no! If that is the case, then the Tathagata has already manifestly and completely awakened to all dharmas, then it would follow that there is no place to control it, etc. If you say so, when the Bodhisattva was practicing the Bodhisattva conduct, when practicing the six paramitas, from being separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, with the joy and happiness born of separation, the first dhyana was closely cultivated and dwelt in, and from the time when sentient beings were prophesied to be the three skandhas, and from the time when I became independent, therefore, the Dharma of understanding the nature of non-existent things was taught. The so-called "how" is to understand such aspects. Subhuti, if it is said that desires and so on are real things, are they self-existent? And so on, the manifestation of the desired understanding is taught. Among them, a real thing is the nature of any real thing is action. Non-existence is the cessation of the continuum of real things. In this way, these are all based on omniscience, and for those who are good at speaking, the uncertainty and the widely developed occasions have become sixteen places of false debate. After doing so: Its signs and various increases, Steadfastness and all minds abide, So-called seeing and so-called meditation, On each path of action, The four kinds of distinctions, The four antidotes and, The uninterrupted samadhi, And false debate, It is called the peak accomplishment of realization, It should be known that this is explaining it. The Ornament of Realization is the peak accomplishment of realization in the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom. Fifth, the chapter on the peak accomplishment of realization.

============================================================

